★21世紀は前世紀までの物質中心、科学技術中心の考え方が見直される世紀といわれています。
★ところが、21世紀の16年目の今、この世界の情勢は決して穏やかでない深刻な状況を呈しつつあります。
★しかし、それなれば、なおのこと、今こそ、深い精神性をもったこれらのことばを、新しい世紀を築く糧としたいものです。


◎今月の言葉(2016年1月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)9』


(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

                                                      
第九書簡
 (おん)ふみくはしくうけたまはり(そうらい)ぬ。さてはこの御不審(ごふしん)しかるべしともおぼえず(そうろう)。そのゆへは、(せい)(がん)名号(みょうごう)とまふしてかはりたること(そうら)はず(そうろう)誓願(せいがん)をはなれたる名号(みょうごう)(そうろう)はず、名号(みょうごう)をはなれたる誓願(せいがん)(そうら)はず(そうろう)。かくまふし(そうろう)も、はからひにて(そうろう)なり。たゞ誓願(せいがん)不思議(ふしぎ)(しん)じ、また(みょう)(ごう)()()()(いち)(ねん)(しん)じとなへつるうへは、(なん)(じょう)わがはからひをいたすべき。ききわけ、しりわくるなどわづらはしくはおほせ(そうろう)やらん。これみながごとにて(そうろう)なり。たゞ不思議(ふしぎ)(しん)じつるうへは、とかく(おん)はからひあるべからず(そうろう)往生(おうじょう)(ごう)にはわたくしのはからひはあるまじく(そうろう)なり。あなかしこ あなかしこ。
 たゞ如来(にょらい)にまかせまいらせおはしますべく(そうろう)
あなかしこ あなかしこ。

  五月五日            親 鸞
教名(きょうみょうの)御房(おんぼう)
このふみをもてひとびとにもみせまいらせさせたまふべく(そうろう)
他力(たりき)には()なきを()とはまふし(そうろう)なり。

 

『現代意訳』   
 御文、くわしく拝見しました。
 けれども、誓願と名号とについて、いろいろお考えになっていることについて、どうも、尤もだとは思えないのです。なぜなら、誓願といい、名号といって別のことではないからです。誓願をはなれての名号ということもありませんし、名号をはなれての誓願ということもないのであります。このように申し上げることも、すでに、わたしどもの、はからいなのです。たゞ、誓願も名号も凡夫の思惑を超えた不思議と信じて、一心に信じて称名したるうえは、なんで、わがはからいをいたす余地がありましょうや。理屈をもって、あれこれ、わずらわしく斟酌して聞き分けたり、知り分けたりと仰せられるべきではありますまい。これらはみな心得違いというものです。ただ、ひたすらに不可思議と信じた上は、もはや、とかくの、はからいは無要なのであります。浄土往生に、自己のはからいは、いっさい要らないのです。くれぐれもそのように思います。
どちらも、如来の御はからいであると信じて、すべて、おまかせあるべきです。 あなかしこ、あなかしこ。

【HP作成者感想】 
 この書簡の冒頭部分は「親鸞聖人に学ぶ 末燈鈔」の著者、加藤弁三郎師によれば、師が以前から拝読されている本には「誓願・名号同一事」と傍記されているとのことです。
この書簡の内容を読みますと、まさに、そのことを中心に親鸞聖人が、お手紙の相手の教名房に懇切に、しかも、なんら慮りなく、自己の正しいと信ずるところを、単刀直入に説かれている様子がうかがえます。この書簡で思い起こされるのは、歎異抄第十一条の『一文不通のともがらの念仏まふすにあふて「なんじは誓願不思議を信じて念仏まふすか、名号不思議を信ずるか』ということばです。これを読むと、このことばを発した人物は明らかに誓願不思議と名号不思議ということがらを別のことがらと思いこんでいることがよくわかります。唯円はこのことをもって、このような、誓願不思議と名号不思議を別々のようにとらえて、人を惑わすようなことはとんでもないことであると批判し、このあとで、「誓願・名号の不思議ひとつにして、さらにことなることなきなり。」と結論し、別々とみることを戒めています。ところが、このような間違いは既に親鸞聖人の晩年にも、関東の人々の間であったことが、聖人のこの書簡でよくわかります。親鸞聖人に、このような返事を書かせた教名房という念仏者も、関東の念仏者の間で揺れ動いている“誓願”と“名号”の関係をどう見るか、どう受取るかという問題に対して、揺れ動く自らの領解を聖人に書簡で問い質(ただ)したのでしょう。「さてはこの御不審しかるべしともおぼえず候。」。このような大切な事柄について何を迷って思案しているのだとも、いいたげであります。そして「誓願・名号とまふしてかはりたること候はず候。」と語気を強められます。そして、「誓願をはなれたる名号も候はず、名号をはなれたる誓願も候はず候。」と説き進められ、そして、この段落の最後には「かくまふし候も、はからひにて候なり」。聖人は、あれこれ迷って思案している教名房に説かれる中で、このように聖人自身が思案して説くことすら“はからい”なのだと誡められます。「たゞ誓願を不思議と信じ、名号を不思議と一心に“信じて称え”たうえは、わがはからいをいたす余地はどこにあるのでしょう。あれこれ理屈でもってわずらわしく聞き分けよう、分別しようなどと思われるのですか」と批判され、われわれ、罪悪生死の凡夫を、根本から救おう、浄土往生させようという弥陀の誓願と名号は、われわれの斟酌と思惑を超えた不思議であって信ずるということ意外に何のはからいも通じないのだ。浄土往生は誓願と名号の不思議を信ずること以外は何のはからいも要らないのだといわれ、さらに最後に、「ただ如来に
まかせまいらせおはしますべく候。あなかしこあなかしこ。と重ねられています。 そして、この誓願・名号の受取り方ひとつをとっても、関東のあちこちの念仏者の間で領解の乱れがあることをおもんばかって、聖人は「このふみをもてひとびとにもみせまいらせさせたまふべく候。他力には義なきをぎとはまふし候なり。」と念をおされ、くれぐれも、論ずることが先になって、信心がおろそかになることを心配されていることがうかがえます。



◎今月の言葉(2016年2月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)10』


(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

                                                      

第十書簡 (仏智不思議と信ずべきこと)

 (おん)ふみくはしくうけたまはり(そうらい)ぬ。さては御法門(ごほうもん)御不審(ごふしん)に、一念発起(いちねんほっき)信心(しんじん)のとき無礙(むげ)心光(しんこう)(しょう)()せられまいらせ(そうろう)ゆへ、つね浄土(じょうど)業因(ごういん)決定(けつじょう)すとおほせられ(そうろう)。これめでたく(そうろう)。かくめでたくはおほせ(そうら)へども、これみなわたくし(おん)はからひになりぬとおぼえ(そうろう)。たゞ不思議(ふしぎ)(しん)ぜさせたまひ(そうらひ)ぬるうへは、わづらはしきはからひあるべからず(そうろう)。 またあるひとの(そうろう)なること、出世(しゅっせ)のこゝろおほく浄土(じょうど)業因(ごういん)すくなしと(そうろう)なるは、こゝろえがたく(そうろう)出世(しゅっせ)(そうろう)も、浄土(じょうど)業因(ごういん)(そうろう)も、みなひとつにて(そうろう)なり。すべてこれなまじゐなる(おん)はからひと(ぞん)(そうろう)(ぶっ)()()()()(しん)ぜさせたまひ(そうらひ)なば、(べつ)にわづらはしく、とかくの(おん)はからひあるべからず(そうろう)。たゞひとのかくまふし(そうら)はんことを御不審(ごふしん)あるべからず(そうろう)。たゞ如来(にょらい)誓願(せいがん)にまかせまいらせたまふべく(そうろう)。とかくの(おん)はからひあるべからず(そうろう)なり。
あなかしこ  あなかしこ。

五月五日

親鸞

浄信御房(じょうしんおんぼう)

他力(たりき)とまふし(そうろう)は、とかくのはからひなきをまふし候なり。

『現代意訳』   
 御文、くわしく拝見しました。
ところで、御法義(念仏の教え)についてのお尋ねで「ひとたび信心が定まったとき、なにごとにも障礙されることのない弥陀の救いの光に摂取されるので平生のときに浄土往生は決定する」と仰せになっています。これは浄土の御法義としては、そのとおりです。たしかに、そのとおりなのですが、かえって、そのように明快に決めつけようとされるところに、自力のはからいが感じられます。煩悩のかたまりのような、われわれ凡夫が、はかり知れない弥陀の救いにあずかるというのは、この世の理屈ではとうてい表現できない不思議なこととうけとられるべきであって、そのうえは、とかくの理屈のはからいはあってはならないのです。 また、「“ある人”のいうことに“浄土をねがう心はおおく、浄土へうまるる因は少ない」いわれるのは心得がたいことです。浄土を願う心が与えられ、往生浄土の因となる称名念仏が与えられるということは、弥陀の誓願をふりかえればわかりますが、みなひとつのことなのです。ある人のいわれることは、なまじいの、ですぎたはからいによることばというものです。仏智の他力不思議のはたらきを信ずる心が与えられ、定まったならば、それい以上に、あれこれと心悩ませる、はからいは不要なことです。ただ如来の御誓いにおまかせになるべきで、あれこれのはからいはあってはなりません。

五月五日

親鸞


浄信御房


【HP作成者感想】 
 この書簡も第九書簡と同じ「御ふみくはしくうけたまはり候ぬ」という言葉で始まっています。聖人が関東から京都に帰られた後に、関東では親鸞聖人から直接、教えを聞くことができない門弟たちの間で、第九書簡のように誓願と名号の関係が判然としない者や、極端な賢善精進に偏った考えを持つ人々、あるいは、はなはだしい場合は造悪無礙ともいえる放逸無慚な教えが、あたかも聖人の教えであったかのようにいいつのる者も出て、悪く言えば混乱状態、よく言えば議論争論の状態ではなかったのではないでしょうか。そのような中で、この書簡の相手、浄信房なる門弟から、真面目な、そして聖人の教えともよく合致する考えを述べた自己の所信を聖人に呈して、これでよいかどうかと聖人に尋ねる文面が届いたことに対する聖人の答えです。まず、この中で、質問者浄信房は①「ひとたび信心が定まったとき、なにごとにも障礙されることのない弥陀の救いの光に摂取されるので平生のときに浄土往生の業因は決定する」という考えをもっているのだが、周囲の門弟の中には、念仏との関係はどうなるのだ、称名念仏を軽んじているのではといった、批判が出たのでしょうか、それに対して、真っ向から信心正因を説く浄信房なのですが、何が正か邪かとの論争に明け暮れた中で、そのにおいを濃く残した形で、自らの考えは正しいという論拠を聖人に求めたのでしょうか。それに対する親鸞聖人の答えです。①の内容は法然上人から受け継ぐ浄土の御法義としては、まことにそのとおりであると思われて、「これ、めでたく候」すなわち、“そのとおりです”とこたえられます。これは末燈鈔第一書簡でも、来迎・不来迎のことに関連して「信心のさだまるとき、往生またさだまるなり」と説かれているのと同じことで、“そのとおりです”と聖人がお答えになっていることに納得がいきます。ところが聖人は続けて“そのとおりであるのですが”と続けられ、“これみな、あなた自身の御はからいなりぬとおぼえ候。”と厳しく結論されます。これは、どのような理由によるものでしょうか。そうして更に「たゞ不思議と信ぜさせたまひ候ひぬるうへは、わずらはしきはからひあるべからず候。」といわれます。本願寺出版発行の「聖典セミナー 親鸞聖人御消息」において著者の霊山勝海師は、このことについて「浄信房の理解を正しいものとされない理由は、この手紙の文面だけではわかりません。」とされた後で「浄信房からの手紙には、聖人が容認しにくい浄信房の心情が記されていたのでしょう。後半部に“とかくの御はからひあるべからず候ふ”と二度もかさねて誡められている点からすれば、浄信房には法を理詰めで理解しようとする知解的な態度があったのではないでしょうか。」とされています。 私も、浄信房のように、信心ということがらを、論争に勝つために理論武装してしまうと、たとえ、それが正しいことであっても、かえって、信心が賜りものであることを忘れ、あたかも自分の力で見出したように錯覚してしまうことを心配された聖人の慈愛に満ちた配慮ではなかったかと思うところです。あれこれ、自己の思想の正しさを立証しようとするよりも、すべてをあげて弥陀の本願におまかせすることこそ、真実の信心ではないかということではないでしょうか。
 ところで「たゞ不思議と信ぜさせたまひ候ひぬるうへは、わずらはしきはからひあるべからず候」。これも親鸞聖人の慈悲に満ちた思いからでたことばではありますが、現代人としてはなかなか難解なおことばです。“不思議と信じた上は、わずらわしいはからいはあってはならない”。科学的思考の染み込んだ現代人にとって、“不思議”を信じるということは、まことに困難なことです。そして、それを、無理やり不思議と信じようとすると、これは、それこそ、はからいの極致になってしまいそうです。どうすればいいのでしょうか。ただ、辛うじて思われることは、親鸞聖人の浄信房にたいするご心配が信心を自分の力によるものと思ってしまわないかということであれば、信心は決して、自分の力で編み出されるものではなく、ひとえに弥陀の本願力によってあたえられるものであるとするならば、この“不思議”ということを、現代人の私は“他力”と読み替えてはどうか思うのです。すなわち上記聖人のお言葉を「たゞ“他力”と信ぜさせたまひ候ひぬるうへは、わずらはしきはからひあるべからず候。」、“他力”、すなわち、すべて“弥陀の本願力”によるものであれば、凡夫自らのはからいなど、どこにも在りようがありません。そして、“他力”ということであれば、永劫の過去からの因と縁によって今ここにある自分というものを考えるならば、浄土往生のための“はからい”など、どこにも在りようのないことで、すっと納得できるとも思えるのです。
 次に、“また、ある人の候なること”についてです。まず、“ある人が出世のこころおほく、浄土の業因すくなし”といっているのはどのような意味で言っているのかということです。これも、どのような状況で、“ある人”が、このようなことばを発したのかということが、このお手紙の文面は詳らかではありません。親鸞聖人御消息集の解説書においても、この部分については、受取り方はいくつかあるようです。石田瑞麿師は、その著『親鸞とその妻の手紙』(春秋社発行)の現代語訳では、“ある人”は「浄土を願う心が多ければ、浄土に生まれる因としての念仏は少なくてもよい」と云っているとなっています。阿満利麿師も、その著『親鸞からの手紙』(ちくま学術文庫)で、“ある人”のことばを、ほぼ、上記と同じように訳されています。また霊山勝海師は、その著『聖典セミナー 親鸞聖人御消息』(本願寺出版)では、この“ある人”が浄信房の領解を非難して『浄土を願う心は多くても、浄土へ生れる因である念仏が少ないようでは』といっていると現代語訳されています。これは江戸時代の真宗本願寺派の僧鎔という人が「“ある人”の意は出世のこころとは浄土を願ふ心の多きをいう。浄土の業因とは称名念仏の起行おろそかなれば不足なりと浄信房を難ぜられたりと見ゆ」といわれたのを参考にされたものです。さらにまた、同じ江戸時代の僧、法海という人は「この“ある人”は口称(くしょう)づのりと見えて・・・浄土に参りたき出離生死の心は多くつねに起これども浄土の業因たる念仏はものうく称ふることが少ないと歎かれたと見ゆる。」 現代訳すれば「この“ある人”は称名念仏は多ければ多いほどよいという人とみえて・・・浄土に参りたき出離生死の業因たる念仏はものうく称えることが少ないと歎かれていると見える」と解釈されていることを霊山師は紹介されています。」、最後に増谷文雄著『親鸞集』(筑摩書房)では、いろいろと多彩な解釈をせずに「“ある人”のいうことに“浄土をねがう心はおおく、浄土へうまるる因は少ない」と素朴に現代訳されています。以上のように、750年前の聖人のご消息の行間から読める、多彩な解釈はあるのですが、わたくしは、このあたりの根拠がよくわかりませんので、増谷師のように素朴に訳するのが最善かと思い、上記『現代意訳』のように訳しました。それはともかく、この“ある人”のことばを聞いて聖人は、このような「“ある人”のことばはこころえがたく候ふ。」としりぞけ、「出世と候ふも、浄土の業因と候ふも、みなひとつにて候ふなり。」と諭されます。すなわち、浄土に生れたいと願う心も、浄土に生れる種となる念仏もみな一つの同じ事柄だといわれるのです。これはどのように受取ればいいのでしょうか。私のまずしい私見で、批判を甘受する前提で申し上げれば、“浄土を願う心”も“往生の業因が念仏行とするならばこの念仏行”も、みな他力、すなわち如来の本願力によるものであって、多いとか、少ないとかいって嘆いたり、少ないといって非難したり、少なくていいのだと決めつけたりすることがいかに弥陀の本願からはずれていることかということを考えれば、聖人のいわれた“みなひとつにて候ふなり。”といわれる意味が分かるような気がするのですがいかがでしょうか。永劫の過去から、現に今も脈々とはたらく“他力”すなわち、我々衆生の思議を超えた“弥陀の本願力”ということを考えれば、このあとの「仏智不思議と信ぜさせたまひ候ひなば、別にわづらはしく、とかくの御はからひあるべからず候ふ」といわれ、したがって「たゞひとびとのとかく申し候はんことをば、御不審あるべからず候」と、浄信房に対して関東のあれこれの論争などに心悩ますことなく、ひとえに如来の誓願にまかせまいらせよと、励ましておられることが身に沁みます。そしてさらに“他力と申し候ふは、とかくのはからひなきを申し候なり。”と重ねて念を押し、締め括られました。

今月はこれで終わります。


◎今月の言葉(2016年3月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)11』


(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

                                                      

第十一書簡 (信行一念章)

 四月七日の(おん)ふみ、五月廿六日たしかに たしかに み候ぬ。
さてはおほせられたる事、信の一念、(ぎょう)の一念、ふたつなれども、信をはなれたる行もなし。行の一念をはなれたる信の一念もなし。そのゆへは、行と(もうす)は、本願の名号(みょうごう)をひとこゑとなえてわうじゃうすと申ことをきゝて、ひとこゑをもとなへ、もしは(じゅう)(ねん)をもせんは行なり。この御ちかいをきゝて、うたがふこゝろのすこしもなきを、信の一念と申せば、信と行とふたつときけども、行をひとこゑするをきゝて、うたがはねば、行をはなれたる信はなしときゝて候。又、信はなれたる行なしとおぼしめすべく候。
 これみな、みだの御ちかいと申ことをこゝろうべし。行と信とは、御ちかいを(もうす)なり。あなかしこ あなかしこ。
 いのち候はゞかならず かならずのぼらせ給べく候
五月廿八日               (花 押)
覚信御房(かくしんおんぼう) 御返事 

『現代意訳』   
 四月七日のお手紙、五月二十六日、たしかに、たしかに拝見しました。
さて、おたずねの件ですが、信の一念と行の一念、このように書けば二つになりますが、信心をはなれた行、すなわち称名念仏もなく、行の一念、すなわち称名念仏をはなれた信心もないのです。そのゆえは、行というのは本願に誓われている「名号(南無阿弥陀仏)をひと声となえれば往生できる」ということを信じて、ひと声もとなえ、また十声をもとなえるのが行であります。このお誓いを聞いて、疑うこころがすこしもないのを信の一念、すなわち信心ということでありますから、信と行といえば二つのことばでありあすけれども、南無阿弥陀仏ととなえて、すこしも疑わないのですから称名念仏たる行をはなれた信心はなく、また、信心と離れた称名念仏もないのだと思われるのがよいのです。
 おたがい、寿命があれば、かならず、かならず上京されお会いしたいものです。
五月二十八日                                (花 押)
覚信房 お返事
【HP作成者感想】
 このお手紙は本願寺出版発行の『聖典セミナー 親鸞聖人御消息』によると下野高田の覚信房が親鸞聖人に「行の一念、信の一念」の関係について質問したものに対しての返事で、聖人84歳のときのものだそうです。そのお返事の内容は聖人のおことばを借りてひと言でいえば「信の一念・行の一念ふたつなれども、信をはなれたる行もなし、行の一念をはなれたる信の一念もなし。」ということです。そして、聖人は、次に“そのゆへは”として、「行と申すは、本願の名号をひとこゑとなへて、往生すと申すことをききて、ひとこゑをもとなへ、もしは十念をもせんは行なり。」と続けられます。すなわち、行というのは、南無阿弥陀仏と称名すれば、浄土に生まれることができるということをきいて、二心なく素直に称名念仏することが行であるといわれた後、この弥陀の御誓い、すなわち念仏往生の御誓いを聞いて、少しも疑う心がないのを信の一念というのだと説明されます。更に聖人はこれに続いて、信と行ふたつときけども、行をはなれたる信はなく、信をはなれたる行はないとおぼしめすべしと結論されます。どうして、聖人がこのようにはっきりと結論付けられるのでしょうか。これは、申し上げるまでもなく、その次の聖人のことば「これみな弥陀の御ちかひと申すことをこころうべし。行と信とは御誓いを申すなり。」にありますように、行と信のことは、弥陀の第十八の本願にあるではないか、すなわち「設我得仏 十方衆生 至心信楽 欲生我国 乃至十念 若不生者 不取正覚 唯除五逆 誹謗正法」、「もし私が仏になるとき、十方の衆生が心からこの誓いを信じて、わが国に生まれたいと思って乃至十回の念仏をとなえて、もし生れることができなければ、私は仏にならない・・・」と誓われ、そして十劫の昔にこの誓いは成就されている。この誓いをもってすれば、こころからこの誓いを信じる一念の時、自ずと南無阿弥陀仏と念仏が口にでてくるのであり、また、南無阿弥陀仏と称名念仏がでてくるのは、誓願を信ずることが、その根底にあるからであり、ならば信の一念と行の一念は、どちらも不離一体であることを聖人はここで覚信房に説かれたのだと私には思えます。まことに本願に生死された親鸞聖人ならではの言葉だと思います。結局、すべての根底に弥陀の本願があるのです。そうとしか言えません。ところで、現代人のわれわれは、どうでしょうか。ほんとうに至心に本願を信楽することができますか。このようにいうと、いや本願を信楽することができるなどというのは、そもそも根本から間違っている。人間の側から本願を信楽することなどできなのだ。本願の信楽こそ、与えられたる信であって、決して自分で獲得することなどできないのだといわれるでしょう。では仏の側から与えられるということですが、いったいいつ与えられるのですか。いやそれがまちがっているのだ、いつ与えられるのかと問うこと自体が生臭いのだ。すべてお任せするしかないのだと。それでは、信ずることができない本願にすべてを、おまかせし委ねることができるのかということになります。私はできません。今生に与えられなければ、死ぬ時だ。人はかならず死ぬのだから、そのときにはあたえられるのだとの言い方はどうでしょう。死んでから与えられるのでしょうか。第一、これでは生きて信の慶びなどどこにもありません。絶望です。いったいどうなるのでしょうか。私は、かろうじて、そう、かろうじてです。本願は真実の親の願いだということ、すなわち永劫の過去からの因と縁によって、いまここに私をこのように有らしめた因と縁、すなわち真実の親。この親の願いが本願だとすれば、私は信ずることができます。真実の親ならば、子の行く末に全責任があるはずです。これを信といっていいのかどうか分かりませんが、妙好人才市の歌の中にも「ありがたいな 腹のなかでも ものをいう わしがおやさま 大けなおやで しゃばは おやの腹 うまれるさとは おやのさと」があり、奥能登の妙好人 栃平ふじ女も「をやさまの ほどころ(ふところ)ずまいとしらなんだ ああ、ありがたや しやわせじゃ、なむあみだぶつ」と歌っています。わたしは、このような親であれば、その親の願いである弥陀の本願に生のときも、死のときも、すべてを託して生死することができます。以上が、真宗の伝統教義とは、およそかけはなれた意見のようですが、一市井人としての感想です。後は皆様のご感想・ご批判に委ねるばかりです。

今月はこれで終わります。

◎今月の言葉(2016年4月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)12』


(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

                                                      

第十二書簡 (念仏不審のこと)

 たづねおほせられ (そうろう)念仏の 不審(ふしん)のこと、 念仏往生(ねんぶつおうじょう)と信ずるひとは辺地(へんぢ)の往生とてきらはれ候らんこと、おほかたこゝろえがたく侯。そのゆへは、弥陀(みだ)本願(ほんがん)とまふすは、名号(みょうごう)をとなへんものをば極楽(ごくらく)へむかへんとちかはせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候なり、信心ありとも、名号をとなへざらんは (せん)なく(そうろう)。また一向(いっこう) 名号(みょうごう)をとなふとも、信心あさくば往生しがたく候。されば念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、うたがひなき 報土(ほうど) の往生にてあるべく候なり。(せん)ずるところ、名号をとなふといふとも、他力(たりき)本願(ほんがん)を信ぜざらんは辺地(へんぢ)にむまるべし。本願(ほんがん)他力(たりき)をふかく信ぜんともがらは、なにごとにかは辺地(へんぢ)の往生にてさふらふべき。このやうをよくよく御こゝろえ(そうらひ)て御念仏さふらふべし。

 この身は、いまは、としきはまりてさふらへば、さだめてさきだちて往生しさふらはんずれば、浄土にてかならず かならずまちまいらせさふらふべし。
あなかしこあなかしこ。  七月十三日           親 鸞
 ()阿弥陀仏(あみだぶつ) 御返事(おかえりごと)

『現代意訳』   
  お尋ねの、念仏についての疑義(つまびらかでないこと)について、念仏を申して浄土に往生すると信じて念仏している人は浄土のはずれである辺地にしか往生しないといって嫌われているということは全く心得がたきことです。そのわけは、弥陀の本願というのは名号を称える者を浄土に迎えると誓われているのであって、そのことを深く信じて名号を称えるのが申し分なく素晴らしいことだからです。信心があるといっても、名号を称えないのは真実(まこと)なきことです。また、ひたすら名号を称えてといっても、信心が定まっていなければ浄土往生は困難です。ですから、念仏して往生できると深く信じて、しかも名号を称えるということが、間違いのない浄土往生の道であります。要するに、名号をとなえていても、弥陀のはたらきである他力の本願を信じることがなければ、辺地に往生する結果となるでしょう。本願他力のはたらきを深く信ずる人が、どうして辺地などに往生することがありましょうや。この仔細(しさい)をよくよくこころえてお念仏なさってください。
 この私は、今はもう、すっかり歳も極まりましたので、さだめてあなたに先立って往生することになるでしょう、その時は、浄土にて、かならず、かならず、あなたを、お待ちもうしています。 あなかしこ、あなかしこ。
七月十三日                                   親鸞
有阿弥陀仏へ  御返事

【HP作成者感想】
 親鸞聖人が、この書簡で宛先の有阿弥陀仏へだけでなく、私たちに伝えようとされている言葉は、まるで一つ前の第十一書簡の続きのように、私には思えます。すなわち、第十一書簡で聖人が切々とのべておられるのは、行を離れた信はなく、信を離れた行もない。信・行不離であるということ、その理由は第十一書簡においては、❶「本願の名号をひとこゑとなえて往生すと申すこと」、すなわち、これは弥陀の誓願です。この弥陀の誓願を聞いて(すなわち素直に信じて)、ひとこゑをもとなえ、十念をもするのが行なり、といわれています。そしてこの第十二書簡では「弥陀の本願とまふすは、名号をとなへんものをば極楽へむかへんとちかはせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候なり。」といわれています。この❶とは、書簡の相手は違っても、全く同じことを言っておられるのではないでしょうか。すなわち、「念仏を称えれば往生するということを素直に信じて称名念仏をする。」ことが弥陀の誓願の本質を信じ、そして行じていることになるのです。すなわち”信”と“行”とは不離なのであり、“誓願の信”と“称名念仏”は一体であることを聖人は噛んで含めるように第十一と第十二の書簡で述べておられるわけです。だから、このように信じ、行じている人を辺地への往生しかできない人ということは、聖人としては当然“こころへがたし”ということになります。したがって、そのあとはいうまでもなく、信心ありとも名号を称えざらんは詮なく候となり、懸命に名号を称えても信心が定まっていないようでは当然、浄土往生はし難く候ということになります。もっといえば、名号を称えないような、まことの信心はありえず、信の定まっていない称名は意味がないということになるのでしょうか。しかし、このような第十八願に至らないような人々をも、第十九、第二十の願によって、いずれは、真実の報土に迎えようとされる弥陀の本願の懐の深さに私たちはただ合掌し称名するばかりです。すなわち、これらもみな弥陀の御はからいからくることで、聖人がこの第十二書簡の後半の終わり近くで述べておられる“本願他力をふかく信ぜんともがらは、なにごとにかは辺地の往生にてさふらふべき。”と懇々と述べておられることばにあらためて合掌するばかりです。

今月はこれで終わります。

◎今月の言葉(2016年5月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)13』


(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

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第十三書簡 (摂取不捨のこと)

 たづねおほせられて候 摂取不捨の事は、『 般舟三味行道往生(①はんじゅさんまいぎょうどうおうじょう) (さん)』と( もうす)におほせられて侯を、みまいらせ候へば、 釈迦(しゃか)如来(にょらい)弥陀仏(みだぶつ)、われらが慈悲の父母(ぶも)にて、さまざまの方便(②ほうべん)にて、我等(われら)無上(むじょうの)信心(しんじん)をば、ひらきおこさせ(たまふ)(そうら)へば、まことの信心のさだまる事は、釈迦・弥陀の(おん)はからいとみえて侯。往生(おうじょう)(しん)うたがいなくなり候は、摂取(せっしゅ)せられまいらするゆへとみえて侯。摂取のうへには、ともかくも行者のはからいあるべからず侯。浄土へ往生するまでは、不退(ふたい)のくらゐにておはしまし侯へば、正定聚(しょうじょうじゅ)のくらゐとなづけて、おはします事にて候なり。まことの信心をば、釈迦如来・弥陀如来()(そん)(おん)はからいにて発起(ほっき)せしめ給候(たまひそうろう)とみえて(そうら)へば、信心のさだまると(もうす)は、摂取(せっしゅ)にあづかる時にて(そうろう)なり。そのゝちは正定聚(しょうじょうじゅ)のくらゐにて、まことに浄土へむまるゝまでは侯べしとみえ候なり。ともかくも行者(ぎょうじゃ)のはからいを、ちりばかりもあるべからず候へばこそ、他力と申事(もうすこと)にて候へ。 あなかしこあなかしこ。
  十月六日          親鸞 (花押(かおう)
 真仏(しんぶつ)御房(おんぼう) 御返事

 

【語註】①般舟三昧行道往生讃(略して「般舟讃」=中国唐代の善導大師作)。親鸞聖人はこの書簡において、釈迦・弥陀がさまざまな方便にて我等が無上の信心を開き起こさせ給うという般舟讃の序文最初の文例を引いて、私たちに信心がさだまるのは、私たちを永劫の過去からの因と縁によって、ここにこうして在らしめた真実の親である釈迦如来・弥陀如来の摂取不捨のゆえであることを説いておられます。生きては“摂取不捨”、いのち終わっても“摂取不捨”といえるのではないでしょうか
②方便=手段、手立て。
  
【現代意訳】   
 お尋ねの摂取不捨ということは、『般舟三昧行道往生讃』という経に説かれているのを見ると、釈迦如来と阿弥陀仏とはわれらの慈悲の父と母であって、さまざまな手立てをもって私たちの無上の信心を開き起こしてくださるとありますから、まことの信心が定まるということは釈迦・弥陀の御はからいであると思われます。疑いの無い往生浄土のこころが起こるのは弥陀に摂取されたが故であるからです。摂取していただいたうえは、もはやあれこれとはからいがあってはなりません。浄土に往生するまでは、もはや退転のうれいがない位につくのだから、これを正定聚の位と名付けられているのです。まことに信心は釈迦・弥陀という二尊の御はからいをもって発起せしめ賜わるのだとありますから、信心が定まるということは、弥陀の摂取にあずかるときということなのです。だからその後は、正定聚の位にあって真実の浄土へ生れるまでを過ごすということです。ともかくも行者のはからいは、いささかも差し挿んではならないとありますからこそ、これを他力というのです。 あなかしこ あなかしこ。
十月六日                                   親鸞(花押)
真仏御房 御返事

【HP作成者感想】
 このお手紙は真筆が遺っており、その宛先は“しのぶの御房”となっています。末燈鈔には上掲のように“真仏御房”となっていますので、このお手紙は真仏房(真宗高田派の実質の創始者)とみていいわけでしょう。この真仏房が“摂取不捨”のことについて尋ねてきたことに対する聖人のお返事なのでしょう。何故なら、真筆であるこの書簡の初めに“摂取不捨のこと”と題されているからです。親鸞聖人は、ここでまず善導大師の『般舟三味行道往生讃=般舟讃』にあることばを引いて、釈迦如来・弥陀仏は私たちの真実の親であって、この二尊がさまざまな手立てを尽くして私たちに無上の信心をひらき起こさせ給うので、私たちにまことの信心がさだまるのは、釈迦・弥陀という真実の親の御はからいであること。だから、その御はからいによって、必ず浄土往生がかなうのだと疑いなく思えるのは、真実の親たる釈迦・弥陀の大いなるふところに摂取されたがゆえであること。このように摂取された上は、いずれにしても、私たち念仏行者のはからいはいっさいありようがないのだということ。そしていのち終って真実の浄土に往生して仏となるまではどうかというと、この世にあってお、決して信心の退かない不退のくらいにあることになり、これを生きて正定聚のくらいにあると名づけられているのだと述べられます。そして重ねて、この世にある内に信心が定まるということは、仏のふところに摂取せられたからで、そうなれば、その後はこの世にあっては正定聚の位、命終の後は、さとりの浄土に生れて仏になるのだと述べられます。そして最後に、ともかくも仏のふところに摂取された上は、私たち行者のはからいはいっさい、ありようがないので、これをこそ、他力というのだと締めくくられています。
 さてここで書簡のはじめに述べられている“釈迦如来・弥陀仏はわれらが慈悲の父母”という般舟讃を引用された聖人のことばに大きな感動をいただきました。といいますのは、実は私は、今までも弥陀の誓願ということばを何回か使わせていただいていますが、大無量寿経にある四十八願について、その文言を聞いたり、読んだりしても、正直いって、文言からだけでは信じることができませんでした。何を今さら、お前の力で誓願を信じる力などあるはずがないではないか、信は弥陀のはたらきだ、お前が自力で信じることができると思っているのは、大変な間違いだといわれるかもしれません。しかし、そうするといのち終わるまで、信の自覚(すくなくとも感覚)がないままで過ごさねばならないのかということになります。そうなんだ、すべておまかせで、おまえのさかしらな信の自覚などありようがないではないか、と言われる方もあるでしょう。しかし、親鸞聖人はそのような信の自覚(感覚)がないままで、あのような力強い多くの浄土真実の教えを私達に説かれたのでしょうか。わたしは決してそうではないと思います。「親鸞聖人はおまえとは違う。」とは言えないでしょう。なぜなら、親鸞聖人は若き日、法然聖人と私の信心は同じだといわれているではありませんか。ならば、親鸞聖人は信の感覚がないままで生涯をすごされたのではない、と少なくともいえるでしょう。ここで、わたしは思うのです。“釈迦如来・弥陀如来は慈悲の父母”。そうなんです。本願を説かれ、願われた釈尊と弥陀如来は慈悲の父母、すなわち真実の親なのです。私たちを永劫の過去から無数の因と縁によってここにこのように在らしめた、この真実の親の願いが本願であるならば、これは単に文言だけの四十八願ではありません。わたしは、この真実の親の、私たちを根本から救い出そうとする願いを信ずるといっては自力となっていけなければ、そのまま、納得というか、いただくというか、適切なことばはみつかりませんが、安心させていただくことができます。
 つぎに“摂取不捨”です。大いなる弥陀のふところに摂取せられてある。しかも生きて、今、ここで、大いなる慈悲の父母、真実の親のふところに摂取せられてある。これこそ“信”の源泉ではないでしょうか。そうなんです。私たちは、生きている今、摂取して、どこまでも我々を捨てざる弥陀のふところにある。この感覚こそ“信”の源泉ではないでしょうか。このこんこんと湧き出ずる“信”の源泉こそ、私たちが、生死を、そのまま納得することができる源泉なのではないでしょうか。

今月はこれで終わります。


◎今月の言葉(2016年6月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)14』

(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)
第十四書簡(南無阿弥陀仏をとなへてのうへに) [増谷文雄師の前書き]

 これは珍しい書簡である。下野(①しもつけ)(のくに)高田(たかだ)(②きょう)(しん)なるものが、その思うところを記し、(③れん)()なるものを(かい)して、親鸞にたてまつった。それに対して親鸞は、その上書(じょうしょ)加筆(かひつ)訂正(ていせい)し、かつ、その上書の追申(ついしん)に対し、その余白(よはく)に簡単な返書(へんしょ)をしたため、ふたたび蓮位を介して慶信にとどけさせた。かくて、この書簡は、慶信の上書、上書の追申、親鸞の返書、それに蓮位の添状(そえじょう)という四つの部分からなっている。そのうち、親鸞の真蹟(④しんせき)は、上書への加筆(かひつ)と、追申(ついしん)への返書である。よって、ここには慶信の上書と追伸及び追申に対する親鸞の返書を並べ記した。(■のルビは慶信の上書中、親鸞の加筆訂正の対象となった語や語句、そのうしろの括弧【 】の中が親鸞の加筆訂正内容)

(きょう)(しん)上書(⑤じょうしょ)
 (⑥かしこ)まりて申し侯。
 【大無量(⑦だいむりょう)寿(じゅ)】経に信心(かん)()()】と候。【華厳経(⑧けごんきょう)(ひき)て浄土】()(さん)にも、「信心よろこぶ其人(そのひと)を、如来(にょらい)とひとしと説きたまふ、大信心(だいしんじん)仏性(ぶっしょう)なり、仏性(すなわ)ち如来なり」 と(おお)せられて候に、専修(⑨せんじゅ)の人の中に、ある人(こころ)()ちがえて候やらん、信心よろこぶ人を、如来とひとしと同行(どうぎょう)(たち)の、のたまふは自力(じりき)なり、真言(しんごん)にかたよりたりと(もうし)(そうろう)なる、(⑩ひと)のうえを()()きに(そうら)はねども(もうし)(そうろう)。また「真実信心うる人は、(⑪すなわ)(じょう)(じゅ)のかず()【に】入る、(⑫ふ)退(たい)(くらい)()りぬれば、(かなら)()(⑬めつ)()をさとらしむ」と(そうろう)。滅度をさとらしむと候は、此度(このたび)(この)()の終り(そうら)はん時、真実信心の行者の心、報土(ほうど)にいたり(そうら)ひなば、寿命(じゅみょう)無量(むりょう)(たい)として、光明(こうみょう)無量(むりょう)徳用(とくよう)はなれたまわざれば、(にょ)(らい)(しん)(こう)(いち)()なり。(この)(ゆえ)(⑭だい)(しん)(じん)(⑮ぶっ)(しょう)なり、(ぶっ)(しょう)(すなわ)()(にょ)(らい)なりと(おお)()()()()(そうろう)やらん。(これ)十一(⑯じゅういち)()(さん)(おん)(ちかい)(こころ)()られ(そうろう)(ざい)(あく)(われ)()がためにおこしたまえる、大悲(⑰だいひ)御誓(おんちかい)目出(めで)たく、あわれにまします、うれしさ、こゝろもおよばれず、ことばもたえて、(もうし)つくしがたき事、かぎりなく候。無始(⑱むし)()【曠(こう)】劫(ごう)より以来(いらい)過去遠々(かこおんおん)に、恒沙(⑲ごうじゃ)諸仏(⑳しょぶつ)出世(しゅっせ)(みもと)にて、自力(じりき)の【(だい)菩提(㉑ぼだい)(しん)おこすといゑども、()()()【自力】かなはず、(㉒に)(そん)御方便(ごほうべん)に、もよをされまいらせて、(㉓ぞう)(ぎょう)(ざっ)(しゅ)自力(じりき)疑心(ぎしん)おもひなし()無礙(むげ)(こう)如来(にょらい)摂取不捨(せっしゅふしゃ)(おん)あわれみの故に(ゆえ)疑心(ぎしん)なく、よろこびまいらせて、一念(㉕いちねん)()()()【までの】往生(おうじょう)(さだ)まりて、誓願(せいがん)不思議(ふしぎ)心得候(こころえそうら)ひな()【む】には、きゝみ候に、あかぬ()浄土の(■おん)(■おし)(■え)(しょう)(ぎょう)】も知識(㉗ちしき)にあいまいらせんとおもはんことも、摂取不捨(せっしゅふしゃ)も、(しん)も、念仏(ねんぶつ)も、(㉘ひと)のためとおぼえられ(そうろう)
 (いま)(㉙し)(しゅ)の【(おん)(おしえ)()()()()【のゆえ】、(㉚こころ)をぬきて、(おん)こゝろむきを、うかがひ候によりて、願意(㉛がんい)をさとり、直道(㉜じきどう)をもとめえて正しき真実報土にいたり候はんこと、此度、一念(㉝いちねん)()()()()()()()聞名(もんみょう)にいたるまで】、うれしさ、御恩(ごおん)のいたり、(㉞その)(うえ)弥陀(㉟みだ)(きょう)義集(ぎしゅう)』に、おろおろ明らかにおぼへられ侯。然るに世間(せけん)そうそう()にまぎれて、一時(㊲いちじ)(もしく)二時(にじ)三時(さんじ)、おこたるといえども、昼夜(ちゅうや)にわすれず、(おん)あわれみをよろこぶ業力(㊳ごうりき)ばかりにて、行住(㊴ぎょうじゅう)座臥(ざが)に、()(しょ)()(じょう)をもきらはず、(いっ)(こう)(㊵こん)(ごう)(しん)(じん)ばかりにて、(ぶつ)(おん)のふかさ、()(しゅ)(■おん)()()(おん)(どく)】のうれしさ、報謝(ほうしゃ)のために、ただ、みな(御名)をとなうるばかりにて、(㊶ひ)所作(しょさ)とせず、(この)(よう)、ひがさまにか(そうろう)らん。一期(いちご)大事(だいじ)、たゞ(これ)にすぎたるはなし。然る(しかる)()くは、よくよくこまかに(おほせ)(こうむり)(そうら)はんとて、わづかにおもふばかりを記して(しるして)申上候(もうしあげそうろう)。さては、(きょう)に久しく(そうらい)しに、そうそうにのみ(そうらい)て、こゝろしづかにおぼへず(そうらい)(こと)の、なげかれ(そうらい)て、わざと、いかにしても、まかりのぼりて、こゝろしづかに、せめては五日、御所(みもと)(そうらは)ばやとねがひ候也(そうろうなり)。あ【(あゝ)】かうまで申候(もうしそうろう)も、御恩(ごおん)のちからなり。  


進上(しんじょう)
聖人(しょうにん)御所(みもと)へ。
(れん)()御房申(おんぼうもう)させ(たま)へ。
 十月(じゅうがつ)十日(とおか) 

(きょう)(しん)(たてまつる) (花押(かおう)
追って申し上げ候。
念仏申候(ねんぶつもうしそうろう)人々(ひとびと)の中に、南無阿弥陀仏ととなへ(そうろう)ひまに、無擬光(むげこう)如来(にょらい)ととなへまいらせ候人(そうろうひと)(そうろう)。これをきゝて、ある人の申候(もうしそうろう)なる。南無阿弥陀仏ととなへてのうへに、くゐみやう(じん)十方無擬光(じっぽうむげこう)如来(にょらい)と、となへまいらせ候ことは、おそれある事にてこそあれ、いまめ()かわしくと申候(もうしそうろう)なる。このやう()いかゞ(そうろう)べき。


親鸞(しんらん)返書(へんしょ)
 南無阿弥陀仏をとなへてのうへに、無礙光仏(むげこうぶつ)(もう)さむは、あしき事なりと候なるこそ、きわまれる(おん)ひがごとゝきこえ(そうら)へ。帰命(きみょう)南無(なむ)なり。無礙光仏(むげこうぶつ)光明(こうみょう)なり、智慧(ちえ)なり。この智慧(ちえ)はすなわち阿弥陀仏(あみだぶつ)阿弥陀仏(あみだぶつ)(おん)かたちをしらせ(たま)はねば、その御かたちを、たしかに たしかに しらせまいらせんとて、世親(㊸せしん)菩薩、御(ぼさつおん)ちからをつくして、あらわし(たま)へるなり。
このほかのことは、せうせうもじを なをしてまひらせ候也(そうろうなり)


【語註】
下野(しもつけの)(くに)高田(たかだ)=現在の栃木県真岡市(まおかし)高田(たかだ)、ここには真宗高田派 専修(せんじゅ)()本山がある。
(きょう)(しん)交名牒(こうみょうちょう)(門弟名簿)によると下野(しもつけ)高田(たかだ)の住。蓮位の添状にある(かく)(しん)の子。
(れん)()=親鸞の側近にあった門弟。慶信は彼のとりつぎを頼んだのである。その時、親鸞は病中であって、その返書はきわめて短く 蓮位がそれに添状を附して、親鸞のことばを取り次いでいる。
真蹟(しんせき)直筆(じきひつ)
上書(じょうしょ)=師の教えを乞う為、(たてまつ)った書(最大の敬意を込めて)
⑥畏まりて申し候=敬意をもって教えに随順するべく申上げます。
⑦大無量寿経=仏説無量寿経ともいう。親鸞が所依(しょえ)の経典とした浄土三部経の中で最も重視した経典。親鸞は慶信が単に“経に”としているところを、あらめて正確に“大無量寿経に”と追記した。
⑧【華厳経を引きて浄土】=慶信は単に「和讃にも」としたが、親鸞聖人がこの和讃を造られたのは、親鸞の主著『教行信証信巻』において記されている「華厳経言 聞此法歓喜 信心無疑者 速成無上道 与諸如来等(華厳経にのたまはく、この法を聞きて信心を歓喜して疑いなきものは、無上道を成らん。もろもろの如来と等し)」のごとく、華厳経からこの和讃の前二句を採られたのと、さらにこの和讃は浄土和讃の中にあるので、このように【華厳経を引きて浄土】と追記された。
⑨専修の人=専修念仏の人。専ら本願念仏の一行のみを修める人。
⑩人のうえを知る()きに(そうら)はねども=その人がどのような考えなのか知るよしもありませんが
⑪即ち定聚のかずに入る=(真実信心うる人は)、即の時(即時)に正定聚の仲間に入る。
⑫不退の位=真実の信心から退転しない位。
⑬滅度=さとりの境涯。煩悩を滅してさとりに至ること。 度は(彼岸)に渡る。
⑭大信心=信心に大という字をつけている。親鸞は大の字を信心に付けることによって、仏のはたらきによる信心の意味を表わした。     他の例 大無量寿経、大菩提心、など。
仏性(ぶっしょう)=(1)仏となるべき性質。(2)親鸞の『唯信鈔文意』に「仏性すなわち如来なり。この如来、微塵世界にみちたまえるなり。すなわち一切群生界の心にみちたまえるなり。草木国土ことごとくみな成仏すととけり。この一切有情の心に方便法身の誓願を信楽するが故に、この信心すなわち仏性なり」とあるのは、仏性を衆生に具足する能力ではなく如来それ自身であるとし、この如来の願力が衆生に迴向されて信心となるのを仏性としたものである(親鸞辞典参照)
⑯十一・二・三の御誓(おんちかい)=大無量寿経にある法蔵菩薩の四十八願の中で第十一・第十二・第十三の誓願のこと。
⑰大悲=衆生の苦しみを救いたすける仏・菩薩の慈悲の心(広辞苑)。
無始曠劫(むしこうごう)=はるか永遠の昔
恒沙(ごうじゃ)恒河沙(ごうがしゃ)に同じ。ガンジス河の砂のこと。数の多い意味。
⑳諸仏の出世の(みもと)にて=諸仏が世に出られましたが、そのもとで
㉑「菩提心」または㉑「大菩提心」=単に「菩提心」というとさとりへ向かう心・さとりを求める心、自分より先ず他を救おうとする心、となるが 「大菩提心」というと大いなる「菩提心」すなわち、『仏のはたらきによる「菩提心」、あるいは仏の迴向による「菩提心」』となる。
㉒二尊=この場合は、阿弥陀如来と釈迦如来 御方便=御手立て
㉓雑行雑修=浄土三部経による行、即ち正行に対して、それ以外の仏や経典に依る行が雑行であり、そのような修行が雑修である。

㉔おもいなし=思い無し

㉕一()()()()()りて→一()()()()()て=訂正の理由は慶信が一念義の誤りに(おちい)らないためにという配慮からであろう。「一念するに」を「一念までの」に直すことで、大無量寿経下巻の初めにある「及至一念」の意味を込めることにより、慶信のいう「一念」が一念義の誤りに陥らず、大無量寿経の正統的な「及至一念」という意味になるものと親鸞が判断したためこのように訂正したものと思われる。(阿満利麿著『親鸞からの手紙』参照)。
㉖あかぬ浄土の=()かぬ浄土の
㉗知識=善智識(教えを説いて仏道に入らしめる人)
㉘人のためとおぼえられ候=(1)自分以外の人びとのため。(2)煩悩に迷わされている人(衆生)のため(自らのことか)
()(しゅ)=師。人の師となるべき人。これは誰を指すのだろうか?
㉚心をぬきて=心を専一にして。心を奮い起こして。
願意(がんい)=本願のこころ。弥陀の誓願のこころ。
直道(じきどう)=凡夫がまっすぐ仏になる(向う)道
一念(いちねん)()()()()()()()【聞名にいたるまで】=慶信が「此度一念にとげ候らひぬる」と書いたところは、「にとげ候らひぬる」 を抹消し、【聞名にいたるまで】と親鸞が書き改めている。ここも㉕と同じように「一念」の誤解を避けるためだが、「一念に」ではなく、「一念聞名に」とすることによって、 慶信の「一念」が「信心」であることをはっきりさせている。「一念聞名」とは一度阿弥陀仏の名を聞いて信じる、ということ。この場合の「一念」は一度、という度数を示す。 一声の念仏ではない。他力の信心を得るという意味。「聞」は信じるという意味であることは親鸞がとりわけ強調している点である。(阿満利麿著「親鸞からの手紙」より)
㉞其上=そのうえに。それに。
㉟「弥陀教義集」=著者不明。浄土三部経ほか、善導大師の「観経疏」に依って念仏の要義を述べた書。
㊱そうそう=いそがしさ。現代なら「雑事」というところか
㊲一時もしくは二時、三時=一時(いっとき)=現在の二時間
 したがって、二時、三時は今の四時間、六時間
業力(ごうりき)=・果報を引き出す業因の力(広辞苑)。    ・お慈悲をよろこぶ(阿弥陀仏の)はたらき(阿満利麿訳文)
行住坐臥(ぎょうじゅうざが)=いつも、常に
㊵金剛の信心=堅固な信心、こわれぬ信心。
㊶日の所作=日々のお勤め、日課 
㊷いまめかわしく=わざとらしい
㊸世親菩薩=七高僧の内、龍樹に続く人として2番目に古く、浄土教所依の経論『浄土論(無量寿優婆提舎願生偈。往生論ともいう)』を著す。浄土論冒頭の「世尊我一心 帰命盡十方無礙光如来 願生安楽国」は仏教史に残る有名な言葉。

【現代意訳】
   
慶信の上書
(かしこ)まって申し上げます。
 大無量寿経に「信心(しんじん)歓喜(かんぎ)」とございます。浄土和讃(じょうどわさん)にも華厳経の文をひいて、「信心よろこぶそのひとを、如来とひとしとときたまふ、大信心(だいしんじん)仏性(ぶっしょう)なり、仏性すなはち如来なり」と仰せられてありますのに、専修(せんじゅ)念仏(ねんぶつ)の人のなかにも、受けとりそこねてのことでありましょうか、同行(どうぎょう)たちが、信心よろこぶ人は如来にひとしいと申しますのを、それは自力である、真言(しんごん)にかたよっているなどと申しております。人のことでございますから、しかとは存じませんが、さよう申しております。また、「真実信心うるひとは、すなはち定聚(じょうじゅ)のかずにいる、不退(ふたい)のくらゐにいりぬれば、かならず滅度(めつど)にいたらしむ」と(おお)せられてあられます。滅度にいたらしむと(もう)さるるのは、このたびこの()(いのち)おわります時、真実信心の行者のこころは、まことの浄土にいたりましたうえは、寿命(じゅみょう)無量(むりょう)をその(たい)とし、光明(こうみょう)無量(むりょう)(とく)をその()()するのでありますから、如来(にょらい)心光(しんこう)にひとしい。その(ゆえ)をもって、大信心(だいしんじん)仏性(ぶっしょう)なり、仏性すなわち如来なりと(おお)せられたのでございましょう。これは、第十一、第十二、第十三の(がん)とこころえております。罪ふかいわれらがためにおこされた大悲(だいひ)誓願(せいがん)は、まことに素晴らしく、感銘(かんめい)ふかく、そのうれしさは、心もおよばず、申すにことばもございません。始めもしれぬ遠いむかしよりこのかた、かぎりない諸仏(しょぶつ)にあいたてまつって、自力(じりき)大菩提(だいぼだい)(しん)をおこしたけれども、自力ではなにごともかなわなかったのを、釈迦(しゃか)弥陀二(みだに)(そん)(おん)てだてにいざなわれて、いまや(ぞう)(ぎょう)(ざっ)(しゅ)自力(じりき)疑心(ぎしん)のおもいもありません。無礙光(むげこう)如来(にょらい)摂取不捨(せっしゅふしゃ)(おん)あわれみのゆえに、疑心なく、よろこびにみたされて、ただ一念するものまでが、かならず往生するとは、まことに誓願(せいがん)不思議(ふしぎ)であると心得 ましたるうえは、いつまで見ても見あきることのない浄土の御聖教(ごしょうぎょう)も、(ぜん)知識(ちしき)に会いたいと思うことも、摂取不捨も、信も、念仏も、みな煩悩具足の人である我々衆生のためであるよと思われます。いまは、()(しゅ)(おん)おしえのゆえに、心を専一(せんいつ)にして御意向(ごいこう)をうかがいましてより、如来の誓願(せいがん)のこころもさとり、まっすぐに道をもとめて、まさしくまことの浄土にいたること、このたびの一念(いちねん)によって(聞名(もんみょう)にいたるまで)とげるとは、まことにうれしいこと、御恩のいたりでございます。それに、『弥陀(みだ)(きょう)義集(ぎしゅう)』も、不充分ながらわかってまいりました。しかるを、世間(せけん)のあわただしさにとりまぎれて、あるいは一時、あるいは二時、三時と(おこ)たることはありましても、昼夜にわすれず、御慈悲をよろこぶのみにして、行住坐臥(ぎょうじゅうざが)(とき)(ところ)不浄(ふじょう)もきらわず、ひたすら金剛の信心ばかりにて、仏恩のふかさ、()(しゅ)(おん)(どく)のうれしさを(しゃ)するために、ただ()()(とな)えるばかりで、日々のお(つと)めとはいたしませんが、このような仕方はまちがいでございましょうか。生涯(しょうがい)大事(だいじ)はこれにすぎるものはございません。されば、よくよく詳細(しょうさい)(おお)せをいただきたく、いささか思うところを(しる)して申しあげます。思えば、(きょう)にひさしくおりましたのにあわただしいばかりで、心しずかに物思うこともなかったことが(なげ)かれます。こんどは、わざわざでも、どうしても罷り上(まかりのぼ)りまして、心しずかに、せめても五日は、そちらにありたいと願っております。
ああ、こうまで申しますも、御恩のしからしむるところでございます。
進上(しんじょう)聖人(しょうにん)(おん)ところへ。
(れん)()御房(おんぼう)より、よしなに申しあげていただきたい。
   十月十日            (きょう)信上(しんたてまつる) (花押(かおう)

追伸を申し上げます。
 念仏を申す人々のなかに、南無阿弥陀仏と(とな)える合間(あいま)に、無碍光(むげこう)如来(にょらい)と称える人もいます。これを聞いて、ある人が申しますに、「南無阿弥陀仏と称えた上に、帰命盡(きみょうじん)十方(じっぽう)無碍光(むげこう)如来(にょらい)称え奉(となえたてまつ)るのは、(はばか)りのあることではないか。わざとらしいこと」、と。このこと、どのように理解したらよいのでしょうか。


親鸞の返書
 南無阿弥陀仏ととなえてのうえは、無礙光仏(むげこうぶつ)ともうすのはよくないことだというのこそ、たいへんな間違いだと思われる。帰命(きみょう)というは南無(なむ)である。無礙光仏(むげこうぶつ)光明(こうみょう)であり、智慧(ちえ)である。その智慧がとりもなおさず阿弥陀仏(あみだぶつ)である。阿弥陀仏(あみだぶつ)真相(しんそう)を知らないだろうから、その真相をはっきりと知らせようと、世親(せしん)菩薩(ぼさつ)(ちから)をつくしてお()きになったことである。
そのほかには、少々(しょうしょう)、文字をなおしておきました。

【HP作成者感想】
 今月の書簡は長文です。そこで、全体の内容の概略は上の【原文】と【現代意訳】をお読みいただくとして、また、一々の語句の解釈もありますが、それも上の 【語注】にゆずることとして、ここでは文章の中で、言葉の国語的な意味はわかるが、親鸞聖人や門弟の慶信が述べようとしている深い宗教的な意味合いを、少しでも探って いけたらという思いから、この感想を記述してみたいと思います。それまでに、この第十四書簡は、他の書簡と異なり、門弟の慶信が聖人にあてたもの、これに対する、聖人の お返事、また、上の慶信から聖人に宛てた書簡には、それをご覧になった聖人が、慶信が書いた語句に対して、添削されている部分があるという、大変興味深い書簡のやり取りが 記されていることです。この添削も、聖人が、ひとえに慶信の宗教的成長を願っての添削であることが行間からにじみでており、厳しい中にもほほえましい師弟の関係がにじみ出ています。
 それでは、まず慶信の書簡です。はじめに、目を引くのは「信心よろこぶ其人を、如来とひとしと説きたまふ、大信心は仏性なり、仏性即ち如来なり」の和讃です。ここで、聖人は慶信が「経に信心歓嘉と候。和讃にも」としているところを【 】内の語句を付け加えて「大無量寿】経に信心】と候。【華厳経て浄土】にも」と、経であっても、大無量寿経という法然・親鸞浄土教の根幹をなす経であること。そして和讃も聖人ご自身が、その原意を華厳経を引いて創った浄土和讃であることを、ここで示されています。この和讃の内容に慶信はことのほか感激していたのでしょう。750年以上を経た、現代人の私も、慶信と全く同じ感激を覚えるのです。もしこの和讃が創られていなかったら、三帖和讃全体のすばらしさも、いささか見劣りしたのではと思うところで、親鸞聖人が日本文化に与えられた影響の大きさを、あらためて思うところです。ところで、この和讃を専修念仏の同行が、自力である、真言に偏っているといっているとして、そのように言う人たちを「心得違えて候やらん」といいながら、自分もいささか不安だったのか、聖人に、このことの正しさの確認を求めてきているふうでもあります。この部分を読みますと、歎異抄第十五条が思い起こされます。ここでは「煩悩具足の身をもって、すでにさとりをひらくということ、この条もってのほかのことに候」という見地から、やはり、この慶信の手紙にある専修の同行と同じような雰囲気がうかがわれます。すくなくとも、慶信の書簡にある専修の同行は、この和讃においても聖人が「信心よろこぶそのひと」は如来と等しいといっておられるのであって、決して既に仏そのものとはいっておられないことを、まだ心得ていなかったのでしょう。しかし、蓮如上人が御文の第一帖(六)でのべておられる『いのちのうちに不審も疾く疾くはれられ候はでは、さだめて後悔のみにて候はんずるぞ』と述べ、また、現代でも梯實圓和上が「生きているうちに仏に遇いなさいよ」といわれる意味、蓮如上人においては「生きているうちに、金剛の信心をいただかなければ、いのち終わっても浄土往生は覚束ないよ」と言っておられるのであり、梯師が「生きているうちに仏に遇うこと」が如何に重要か、しかも“仏に遇う”ということは“仏に成る”ということでは決してないということをいっておられる、このあたりの機微を、慶信の同行たる専修の人は、まだいただいていなかったのではないかと思うところです。
 次に慶信の書簡では「自力の菩提心おこすといゑども、さとりかなはず・・・」となっているところを「自力の【大】菩提心おこすといゑども、【自力】かなはず・・・」と菩提心の前に仏を顕す【大】を付け加えて、決して自らの小さな自力の菩提心ではなく、仏の菩提心、他力の菩提心であること、そして、慶信のいう“さとり”の部分を、決して、小さな自力の“さとり”ではないことを、“さとり”の部分を消して【自力】とされることによって、ちいさな自力の“さとり”ではなく、大いなる他力の“信心”であることを示そうとされています。
 次に慶信が「一念するに往生定まりて・・・」のところを「一念【まで】の往生さだまりて・・・」と直されているところです。この部分の現代訳は解説書によっていろいろにわかれ、“一念するに”を“一念までの”と直された聖人の真意は、“一念するに”では一念往生はあり得るとしても一念義にかたよりすぎではいないかとの聖人の心配りから“一念までの”とされたとのことですが、なかなか聖人の真意と“一念までの”のことばが結びつきませんでした。しかしこれは阿満利麿師が語釈でいわれているように、大無量寿経の下巻にある「乃至一念」ということばとセットで考えると、乃至一念は一念から多念まですべてカバーして念仏往生の主旨が生かされ、“一念まで”をも含んで念仏往生の義が成立することを示唆されたものであろうと思い、ほっとしたところです。
 さて ・・・摂取不捨も信も念仏も“人のためとおぼえられ候”・・・ における“人のためとおぼえられ候”とは、どのような意味にうけとればいいのでしょうか。解説書によっていろいろに現代語訳されています。たとえば、この部分を (1)・・・摂取不捨も信も念仏も“人のためであるよと思われます”、 または(2)・・・摂取不捨も信も念仏も“すべてはわたし一人のためであると思われます。” 或いは(3)・・・摂取不捨も信も念仏も“自分以外の人びとのためにあると思われます。” さらに、はなはだしいのは(4)原文を“人のためとおぼえられず候”となっており、これはその他の(1)〜(3)の“おぼえられ候”とは正反対の表現になっていて、その現代訳は ・・・摂取不捨も信も念仏も“みなひとのためとはは思われません” などとなっており、現代語訳でも(1)〜(3)とは正反対の表現になっています。すなわち上の(1)〜(4)のいずれもが納得できる現代訳になっているとは思われません。これは単に訳し方の問題ではなく、この文章が納得がいくように結びつくか、結びつかないかは、この書簡を真に読み込む上で大きな意味をもっているということです。それでは、どのように考えればいいでしょうか。私はこの場合、原文で“人のためとおぼえられ候”の前の文、すなわち“摂取不捨も信も念仏も”いずれもが弥陀の迴向によるはたらきであるということを考えることが重要であると思います。すなわち、この弥陀の迴向はなによりも、煩悩のくびきからはなれることができない我々衆生のために迴向されたものでありますから、これを受ける“人のためとおぼえられ候”の中の人とは我々衆生のことであるということ以外には考えられません。少し長くなりますが、・・・摂取不捨も信も念仏も“煩悩のくびきからはなれることができない我々衆生のためであると思われます”・・・と現代語訳するべきではないでしょうか。書簡は、この慶信の上書だけでなく、その追伸、さらには、追伸に対する聖人の返信文からなっていますが、聖人の返書は見事に理路整然とした論旨でのべられていますし、分かり易いと思いますので、ここでは省略させていただきます。
 この第十四書簡とされるものは、上に述べた、聖人の添削なども含まれた複雑な長文になっています。今回は、これらの文章の内で、私として解釈に困ったところを、あらためてとりあげ、考察の結果を述べさせていただきました。あとは、原文、語注、現代語訳等をご参照の上、お読みいただければと存じます。それにしても、慶信がこの上なく尊敬し私淑する親鸞に送ったこの書簡の文面を読みますと、750年以上の年月が経ているにもかかわらず、何と私たちの思いと似ていることか、思いというか、思考の筋道といった事柄が、21世紀に生きる私たちと変わらないことに強い感動を覚えました。
次回は慶信の上書を親鸞に引き継いだ蓮位が、慶信への親鸞の返書の添え状として書いた「第十四書簡補遺」に進みたいと存じます。

今月はこれで終わります。


◎今月の言葉(2016年7月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)14補遺』

(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)
第十四書簡補遺(慶信に対する蓮位の添状)

【増谷文雄師前文】
 この書簡は、先月の第十四書簡 (慶信から親鸞への手紙、これに対する親鸞の加筆訂正と慶信の追伸に対する返書) に添えられたものだといわれている。親鸞の侍者(じしゃ)であった蓮位が、親鸞の意図を汲んで代筆したと考えられる。これを読むと第十四書簡の最初からの内容が一段とはっきりと理解できる。(上行「これを‥以下は」阿満利麿著「親鸞からの手紙」より)
【第十四書簡補遺の原文】
  この(おん)ふみのやう、くわしくまふしあげて候。すべてこの御ふみのやう、たがはず候とおほせ候也。たゞし、「一念するに往生さだまりて、誓願(①せいがん)不思議(ふしぎ)とこヽろえ候」とおほせ候おぞ、「よきやうには候へども、一念にとゞまるところ、あしく候」とて、御ふみのそばに、御自筆をもて、あしく候よしを、いれさせおはしまして候。(れん)()に「かくいれよ」とおほせをかぶりて候へども、御自筆はつよき証拠におぼしめされ(そうらひ)ぬとおぼえ(そうろう)あひだ、おりふし()(③ご)がいびやうにて(おん)わづらひにわたらせたまひ(そうら)へども、まふして候也。またのぼりて(そうらひ)し人々、くにゝ(ろん)じまふすとて、あるいは弥勒とひとしとまふし候人々候よしをまふし候しかば、しる()しおほせられて(そうろう)ふみの候、しるしてまいらせ候也。御覧あるべく候。また「弥勒(みろく)とひとしと候は、弥勒は(⑤とう)(がく)(ぶん)なり、これは(⑥いん)()(ぶん)なり、これは十四・十五の月の円満したまふが、すでに八日・九日の月のいまだ円満したまはぬほどをまふし候也。これは自力修行のやうなり。われらは信心決定(けつじょう)凡夫(ぼんぷ)、くらゐ正定聚(しょうじょうじゅ)のくらゐなり。これは因位なり、これ(とう)(がく)(ぶん)なり。かれは自力也。これは他力なり。自・他のかわりにこそ候へども、因位のくらゐはひとしといふなり、また弥勒(みろく)(⑦みょう)(かく)のさとりはおそく、われらが滅度(めつど)にいたることはとく候はむずるなり。かれは五十六億七千万(さい)のあかつきを()し、これは、ちくまく(⑧竹膜)をへだつるほどなり。かれは(⑨ぜん)(とん)のなかの頓、これは頓のなかの頓なり、滅度といふは妙覚なり。曇鸞(⑩どんらん)の註にいはく、樹あり。好堅樹(⑪こうけんじゅ)といふ。この木、地のそこに百年わだかまりゐて、()うる(うる)とき一日に百丈(ひゃくじょう)おい(生い)候なるぞ。この木、地のそこに百年候は、われらが娑婆(しゃば)世界(せかい)に候て、正定聚(しょうじょうじゅ)のくらゐに住する分なり。一日に百丈おい(生い)候なるは、滅度にいたる分なり。これにたとへて候也。これは他力のやうなり。松の生長するは、としごとに寸をすぎず。これはおそし、自力修行のやうなり。また、如来とひとしといふは、煩悩(⑫ぼんのう)成就(じょうじゅ)の凡夫、仏の心光(しんこう)にてらされまいらせて、信心(しんじん)歓喜(かんぎ)す。信心歓喜するゆへに、正定聚のかずに(じゅう)す。信心といふは智也(ちなり)。この智は他力の光明に摂取(せっしゅ)せられまいらせぬるゆへに、うるところの智也。仏の光明も智也。かるがゆへに、おなじといふなり。おなじといふは信心をひとしといふなり。歓喜地(⑬かんぎじ)といふは信心を歓喜するなり。わが信心を歓喜するゆへに、おなじといふなり」。くはしく御自筆にしるされて候を、かきうつしてまいらせ候。また、南無阿弥陀仏とまふし、また、無碍光(むげこう)如来(にょらい)ととなへ(そうろう)御不審(ごふしん)も、くわしく自筆に、御消息(ごしょうそく)のそばにあそばして候也。かるがゆへに、それよりの(おん)ふみをまいらせ候。あるいは阿弥陀といひ、あるいは無碍光とまふし、御名(みな)ことなりといゑども心は一つなり。阿弥陀といふは梵語(⑭ぼんご)なり。これには無量寿ともいふ、無碍光ともまふし候。梵漢(⑮ぼんかん)ことなりといゑども心おなじく候也。そもそも(⑯かく)信房(しんぼう)の事、ことにあはれ()におぼへ、また、たふとくもおぼへ候。そのゆへは、信心たがはずして、()はられて候。また、たびたび信心()ぞんぢのやう、いかやうにかと、たびたびまふし候しかば、当時(⑳とうじ)までは、たがふべくも候はず、いよいよ信心のやうはつよくぞんずるよし候き。のぼり候しに、くにをたちて、ひと()いちとまふししとき、やみいだして候しかども、同行たちは、かへれなむど申し候ひしかども、「死するほどのことならば、かへるとも死し、とゞまるとも死し候はむず。また、やまひはやみ候ぱ、かへるともやみ、とゞまるとも(病む)()()()()()。おなじくは、みもとにてこそ、おはり候はば、おわり候はめとぞんじて、まいりて候也」と、御ものがたり候し也。この御信心まことにめでたくおぼへ候。善導(㉒ぜんどう)和尚(かしょう)(しゃく)()()()()におもひあはせられて、よに()めでたくぞんじ、うらやましく候也。おはりのとき、南無阿弥陀仏、南無(なむ)無碍光(むげこう)如来(にょらい)南無(なむ)不可思議光(ふかしぎこう)如来(にょらい)ととなえられて、てをくみて、しづかにおわられて()候しなり。また、おくれ()さきだつためしは、()はれになげ()かしくおぼしめされ候とも、さきだちて滅度にいたり候ぬれば、かならず最初(さいしょ)引接(㉘いんじょう)のちかひをおこして、結縁(㉙けちえん)眷属(㉚けんぞく)朋友(ぼうう)をみちびくことにて候なれば、しかるべく、おなじ法文(㉛ほうもん)(もん)にいりて候へば、蓮位もたのもしくおぼえ候。また、おやとなり、ことなるも、先世(㉜せんぜ)のちぎりとまふし候へば、たのもしくおぼしめさるべく候也。このあわれさ、たふとさ、まふしつくしがたく候へばとゞめ()(そうらい)ぬ。いか()にしてか、みづからこのことをまふし候べきや。くはしくは、なほなほまふし候べく候。このふみのやうを(㉟おん)まへにて、あし()くもや候とて、よみあげて候へば、「これ()にすぐべくも(そうら)はず、めでたく(結構で)()」と、おほせをかぶりて候也。ことに覚信坊のところに御なみだをながさせたまひて候也。よに()あわれにおもはせたまひて候也。
十月廿九日                    蓮 位
慶信御房へ

【語釈】

① 誓願不思議=助かるはずのない衆生を助ける阿弥陀仏の願力が凡夫の思慮を超えていることをいう。

  阿弥陀仏の不思議な誓願の力をいう。

② おりふし=丁度その時。たまたま。もとは「季節」の意。

③ ()がいびやう=御咳病(ごがいびょう)(せき)の病気。ひどい風邪。

④ しるしおほせられて=そのことについて書いておられる

⑤ 等覚の分=等正覚の分=仏のさとりに等しい分=仏のさとりを約束されている位。

⑥ 因位の分=修行中の身分。

⑦ (みょう)(かく)=仏の無上の悟り。仏の悟り。

⑧ ちくまく=竹の膜。「薄い」ことの例え。

⑨漸頓の中の頓=「漸」とは「だんだんと」という意で時間がかかる

 「頓」とは「速い」ということ。

⑩曇鸞=五~六世紀にかけて活躍した中国の僧。天親菩薩の浄土論の注釈書『浄土論註』を著した。この『浄土論註』は後世の浄土教に大きな影響を与えた。親鸞は七高僧の内の第三に曇鸞を入れ特別の影響を受けたことは、親鸞の作『高僧和讃』でも最長の三十四首を記していることでも判る。ことに往相・還相の二迴向は曇鸞の創意であり、また末法の時代には他力の信心による浄土往生以外にはないと説いた。(

岩波『仏教辞典』・東京堂『親鸞辞典』

好堅樹(こうけんじゅ)=仏典に説く想像上の樹木。

煩悩(ぼんのう)成就(じょうじゅ)=あらゆる煩悩を欠くことなくそなえている。煩悩が身に就いて離れない。

歓喜地(かんぎじ)=菩薩がわずかにさとりの境地に到達して歓喜する位。正定聚の位也、この位に入れば必ず成仏するの歓喜あり、

 他力信心には歓喜の伴う故、信心の人を歓喜地の人という。 (仏教語大辞典)

⑭梵語=サンスクリット語。古代インド語。

⑮梵漢=梵語と漢語。アミダは梵語。無量寿や無量光は漢語。

⑯覚信房=慶信の父。蓮位の添状にあるように、篤信の人。

⑰あはれ=「あわれ」は現代によく使われている「みじめでかわいそう」という意味と、この場合の古語としての意味は、すこし違うようです。この場合は「しみじみとした感慨、身にしみた感動」など、悲哀、寂しさの意味もこめられてはいますが、立派であるといった意味も含んでいるようです。(旺文社 古語辞典)

⑱おはられて=亡くなられて

⑲信心ぞんじのよう=信心をどのようにうけとられているか

⑳当時=この時代の「当時」という語の意味は、「現在」、「ただ今」の事。

㉑ひといち=地名。「一日市」か。下総下河辺吉川市(毎月一日を市日としていた。現在の埼玉県吉川市)〈本願寺出版『真宗聖典』参照〉

㉒善導和尚の二河の譬喩=中国、唐の時代の僧、善導大師の著書『観無量寿経疏(観無量寿経の注釈書)』にある譬え。「西を指して一人往く旅人が、前に煩悩の渦巻く火の河、水の河、後に世の煩累をあらわす群賊悪獣が迫る中、釈迦・弥陀二尊の導きにより、火の河、水の河の間のわずか幅五寸ほどの白い道が通じている。西へ進むにも死、後へ下がるのも死、どうせ死ぬなら弥陀の浄土のある西へ進もうと決心したとき、こちらの岸(此岸の娑婆)では向こうの西の岸を指し示す釈尊の声、河の向こうの西の岸では阿弥陀仏のよばわる導きにより見事西の岸(彼岸の浄土)にたどり着くという譬え。

㉓よに=非常に(真宗聖典参照)

㉔おわられ=亡くなられ

㉕おくれさきだつ=一方が死に一方が残る。一般化して、人が死に別れること。 まさに世のならい。

㉖あはれ=この場合は、かなしく の意。
㉗なげかしく=嘆かしく=悲しく。(かな)しく。
引接(いんじょう)=浄土へ導き入れること
結縁(けちえん)=仏縁で結ばれた者
眷属(けんぞく)朋友(ぼうう)=眷属(身内の者。親族。)・朋友(友人)
㉛おなじ法文の門=「法文」とは経典の文章のこと。したがって、同じ教えの門
(せん)()=前世
㉝とゞめ(そうらい)ぬ=筆を(とど)めます。筆を置きます。
㉞いかにしてか、みづからこのことをまふし候べきや=私自身、どのようにこのことをもうしあげればよいのでしょうか。
㉟御まえにて=親鸞聖人の御前で
㊱あしくもや候とて=文面で悪いところがないかと。
㊲これにすぐべくも候はず=これでいいでしょう。
㊳よに=非常に。大変

【現代意訳】
 いただいたお手紙の内容、(親鸞聖人に)詳しく申し上げました。すべて、いただいたお手紙の内容は、(親鸞聖人が自分の)考えと違うところはないと仰せになっています。

 ただし、「一声念仏すると往生が定まり、(それも)誓願の不思議のゆえ、と心得ます」とお書きになっている箇所は、「よいように思われるが、一声の念仏に止まっているところがよくない」ということで、お手紙のその箇所のそばに、御自筆をもって、よくない、という趣をお書き入れになりました。私(蓮位)に「このように書きいれよ」と仰せになりましたが、(聖人の)御自筆は強い証拠だと(慶信房が)思われるだろうから、と考えましたので、たまたま、お風邪で(せき)がひどい状態でいらっしゃいましたが、(その旨)申し上げました。
 また、上京されました人々が、田舎で論じあっている一つに、(信心を得た人は)弥勒菩薩(みろくぼさつ)と等しいという人がいる、と仰っているようですから、(親鸞聖人がそのことについて)はっきりと述べておられる文章がありますから、記しておきます。ご覧になって下さい。(以下、『 』内は聖人の文章)『弥勒(みろく)と等しいということですが、それは、弥勒菩薩(みろくぼさつ)が仏の悟りを約束されている身分にあるということです。それは仏という結果をもたらす原因となる位のことです。(たとえれば)月は十四日、十五日で満月(仏の悟りの位)となりますが、(弥勒菩薩の状態は)八日目、九日目で、まだ満月にいたっていない状態をいうのです。これは、自力の修行の様子です。私たち、信心が定まった凡夫は、(くらい)正定聚(しょうじょうじゅ)です。この位は、つぎは仏になることが定まっています。仏の(さと)り(という結果)をもたらす原因となる位です。弥勒菩薩は自力でその位に到達(とうたつ)されました。私たちは他力によってその位にいます。自力と他力の区別こそありますが、つぎに仏となる、という(結果を生じる)原因の位であることには変わりありません。また、弥勒菩薩の悟り((みょう)(かく))は時間がかかりますが、私たちが悟り(滅度(めつど))に達するのば(またた)()のことです。弥勒菩薩は、五十六億七千万年後の(あかつき)を目指し、私たちは、竹の膜ほどの短時間で悟りに到達します。弥勒菩薩は(修行の過程が)遅いなかで早い方ですが、私たちは
早いなかでも早く(悟りに到達します)。「滅度(めつど)」は「(みょう)(かく)」のことです。
 中国の曇鸞(どんらん)法師(ほうし)註釈(ちゅうしゃく)に、つぎのように述べられています。好堅樹(こうけんじゅ)という樹木(じゅもく)がある。この木は、地下で百年間とぐろを巻いていて、(地表(ちひょう)に出ると)一日に百丈(ひゃくじょう)ずつ成長するという。この木が地下に百年間あるのは、私たちが娑婆世界にあって正定聚(しょうじょうじゅ)の位にいるのと同じこと。一日に百丈成長するのは、悟り(滅度(めつど))にいたる早さである、と。これは(たと)えです。これは他力の有様です。松の成長は、年ごとに一寸(いっすん)に過ぎません。この成長ぶりは遅いですが、それが自力の修行の有様(ありさま)なのです。
 また、如来と等しいということは、煩悩から解放されることがない凡夫が、阿弥陀仏が発する智慧の光に照らされて、信心し、歓喜(かんぎ)しますが、その信心し、歓喜(かんぎ)するがゆえに、正定聚(しょうじょうじゅ)という(くらい)()くことができる、ということです。信心とは、智慧(ちえ)のことです。この智慧(ちえ)は、他力(たりき)光明(こうみょう)摂取(せっしゅ)されるがゆえに得ることができる智慧なのです。阿弥陀仏の光明は智慧のことです。ですから、同じというのです。(ここでいう)同じというのは、信心(智慧)を等しくしているということです。歓喜地(かんぎじ)(菩薩の五十二段階ある修行階梯の四十一段目から五十段目の十の位のこと)というのは、信心を歓喜(かんぎ) することです。わが信心を喜ぶゆえに同じというのです』。
 (くわ)しく()()(ひつ)(しる)されておられるのを、書き写して()()げました。
また、南無阿弥陀仏と申し、そのほかに無碍光(むげこう)如来(にょらい)(とな)えることについての御疑問(ごぎもん)も、(くわ)しく、お手紙のそばにお書きになっています。
このようにあなたからの手紙に親鸞聖人がお書き込みになりましたから、あなたからの手紙を返送します。一方で、阿弥陀(あみだ)といい、また一方(いっぽう)無碍光(むげこう)と申し、その御名(みな)(こと)なっても、意味は同じです。阿弥陀というのは、梵語(ぼんご)で、無量(むりょう)寿(じゅ)とも無碍(むげ)(こう)とも(もう)します。梵語(ぼんご)漢字(かんじ)では(こと)なっていますが、意味に変わりはありません。
 それにしても、覚悟房(かくしんぼう)のことは、とくに心がうたれましたし、また、尊く(とうとく)(おも)います。そのわけは、信心が変わることなく亡くなられたからです。また、しばしば、信心についての了解(りょうげ)の様子を、どのようになっているか、とおたずねしましたが、ただ今までは違っているはずがありません、ますます信心は強くなっている、とありました。上京の折、田舎を発って一市(ひといち)というところに来ましたら、病気がはじまりましたが、同行(どうぎょう)たちは帰れなどと申しましたけれども、「死ぬほどの(やまい)ならば、帰っても死ぬであろうし、(とど)まっていても死ぬであろう。また(やまい)になれば、帰っても病になるであろうし、留まっても病になる。同じことなら、親鸞聖人の御許で死ぬのなら、そうありたいものと思って参りました」とお話しになりました。
 このご信心は、まことに立派なものと思います。善導(ぜんどう)和尚(かしょう)の「()()(びゃく)(どう)」の()()を思い合わせて、いかにも素晴らしく(うらや)ましく思います。ご臨終(りんじゅう)(さい)には南無(なむ)阿弥陀仏(あみだぶつ)南無(なむ)無碍光(むげこう)如来(にょらい)南無(なむ)不可思議光(ふかしきこう)如来(にょらい)(たた)えられて()()んで(しず)かに()くなられたそうです。
 また、先に亡くなり、遅れて亡くなる例は、(かな)しく(なげ)かわしく思われましても、(さき)だって(さと)りにいたりますならば、かならず、はじめに(この世のものを)迎えに参ろうという誓いを起こして、(えん)ある人々や眷属(けんぞく)(とも)を導くことになるのですから、そのようになるのは決まっていることで、同じ教えの門に入っているのですから、私(蓮位)も心強く思います。
 また、親となり、子となるのも、前世(ぜんせ)(ちぎ)りというのですから、心強くお思いになることです。この切なさ、(とうと)さは(こと)()では()()くされませんので、筆を置きます。どのようにしたら、私の気持ちをお伝えできましょうか。くわしくは、追って申しあげます。
 このお手紙の内容を、親鸞聖人の前で、これでよろしゅうございましょ
うか、と読み上げましたところ、「これ以上のことは書けないだろう、結構です」、と仰せになりました。ことに、(かく)信坊(しんぼう)箇所(かしょ)では、御涙(おんなみだ)をお流しになりました。ほんとうに愛惜(あいせき)(じょう)にうたれておられたのです。
十月廿九日                    (れん) ()
(きょう)(しん)御房(おんぼうへ)

【HP作成者感想】
 今月の書簡も全体の内容の概略は上の【原文】と【現代意訳】をお読みいただくとして、また、一々の語句の解釈もありますが、それも上の 【語注】にゆずることとして、ここでは文章の中で、言葉の国語的な意味はわかるが、親鸞聖人の侍者であった蓮位が聖人の意を受けて慶信に伝えようとしている深い宗教的な意味合いを、少しでも探って いけたらという思いから、この感想を記述してみたいと思います。
 まず、[「一念するに往生さだまりて、誓願(①せいがん)不思議(ふしぎ)とこヽろえ候」とおほせ候おぞ、「よきやうには候へども、一念にとゞまるところ、あしく候」とて、御ふみのそばに、御自筆をもて、あしく候よしを、いれさせおはしまして候。] の部分、これは前回の慶信の手紙で[一念(いちねん)()()()【までの】往生(おうじょう)(さだ)まりて ] において、慶信が「一念するに」(■のルビを付した部分) としているところを、聖人が「一念までの」(【 】内の部分)と直された部分です。その理由は今回の蓮位の添え状でよく示されていますが「一念するに」のみですと、信心は「一念」のみでさだまるので、それ以上の称名は意味なく、かえって自力のにおいがして有害のようにもうけとれます。 たしかに
「あらゆる(しゅ)(じょう)、その(みょう)(ごう)()きて信心(しんじん)(かん)()せんこと、 (ない)()一念(いちねん)せん。 ()(しん)()(こう)したまへり。かの(くに)(うま)れんと(がん)ずれば、すなはち(おう)(じょう)()()退(たい)(てん)(じゅう)せん。」とあります。しかし、第十八願には「乃至十念」ともあり、いずれにしても一念にこだわることが真実の宗教的行為ではないとされる聖人としては乃至一念の意味で「一念まで」ということばを、慶信の伸びやかな信心のために、付け加えられたのでしょう。
 次に、③の「御がいびょう」
ですが、これは漢字で書けば「御咳病」となるのでしょう。現代、風邪ということばが一般的ですが、まさに咳(せき)の病気、この方が風邪よりもよほど事実を具体的に表わしており、適切なことばであると、余談ながら感心しました。
 また蓮位が「聖人がお書きになっている文章」として慶信に与えている「 」内の文章の中で“正定聚のくらい”ということばが出てきます。現代の日本人は“位”という言葉は現実社会における“位”、たとえば総理大臣の位とか東京都知事の位とか、そういった現実社会的な位のことを連想します。しかしこのばあいの
「正定聚の位」とは、いわゆる菩薩がほとけのさとりに到達する五十二段階の階位の内の妙覚に次ぐ等覚の段階を指す階位であることを、あらためてここで振り返っておく必要があるように思います。「正定聚の位」というと、あたかも現実社会的に偉い位のように現代の私たちは受取ってしまいがちで、正定聚に「位」という言葉を使うのがは、いささか、憚(はばか)られるように私などは凡情から思ってしまうのですが、間違いであることを、あらためて確認しておかねばならないと思いました。
 次に、この「 」内の聖人のことばに、“信心といふは智なり、この智は他力の光明に摂取せられまいらせぬるゆへにうるところの智なり。”とあります。だから、信心の智というのは、単なる知識の知ではないので、まさに大いなる本願他力に摂取せられて、しっかりと存在の大地に立つ信心の人が持つ智慧であることを、あらためて思わせられたことでした。そして、聖人は、この後に、“仏の光明も智なり”といわれます。そして「かるがゆへにおなじといふなり」と“おなじ”ということばを使われますが、間髪を入れずそのあとに、「おなじといふは信心をひとしといふなり」と、仏の智慧と信心の智慧は等しいということであらわされます。すなわちこれこそ、正定聚のくらいにある人の智慧と如来の智慧とはひとしいということで、この手紙の文章のはじめにもでてくる「信心よろこぶそのひとを如来とひとしとときたまふ」という、和讃であらわされた意味ではないでしょうか。
 最後に覚信房が聖人のもとを目指して関東からのぼるときに病いに冒され、同行たちが「無理をせず、いちど国に還った方が」とすすめたとき、「死するほどのことならば、かへるとも死し、とゞまるとも死し候はむず。おなじことならば、聖人のみもとにておはり候はば、おはり候はめと、まいりて候。」といわれたことを、善導大師の観経疏にある「二河白道」にも比すべきことと蓮位が感嘆していることについて。 この覚信房のこのときの行動はまさに「二河白道」を地でいった事柄だと思うと同時に、その上で思いますことは、一般に書物や法話で「二河白道」の譬えを聴聞しても、いまひとつ自分の事と思えず、ただ、二河白道にでてくる旅人の行動を感心するといった、第三者的な感覚に陥っていた私など、この現実の覚信房の行動をみて、まさに「二河白道」を自分の事としてはっきりと認識するに至った次第です。
憶測ではありますが、観経疏の「二河白道」の譬えでも、あの旅人は善導大師ご自身を指しているのではないか、当時新進気鋭の仏教者として、聖道門の多くの権威者の批判を受けながら、それに屈することなく、浄土教の大義を推し進めた善導大師は、西の浄土の真実へ進む旅人を自身として、そして後ろから迫る群賊を、彼の浄土の真実を批判し陥れようとする勢力にたとえ、あえて西の浄土へ火の河、水の河の中の細い白道を進む、あの「二河白道」の情景が一々具体的に符合し、それはとりもなおさず二十一世紀に生きる自分の事として頷かれるのです。その意味で、この覚信房の行動はまさに、深い宗教的実存の行動であると思えてくるのです。
 そして最後に、この手紙のおわりに記されているように、覚信房の一連の行動を振り返られた聖人が、涙を流されたというところは、まさに無上の感動であって、九十歳近くまで生きて、生も死も弥陀の摂取の中であることに、この上なき確信をもっておられた聖人が、また、こよなき宗教的振る舞いの中で生涯を終えた覚信房への強い哀惜の情を示された親鸞聖人。ここにこそ、真実の二人の宗教者の姿を拝することができるのではないでしょうか。

今月はこれで終わります。



◎今月の言葉(2016年8月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)15』

(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

第十五書簡 (たづねおほせられて侯事、返々(かえすがえす)めでたう候)

 たづねおほせられて候事、 返々(かえすがえす)めでたう候。まことの信心をえたる人は、すでに(ぶつ)にならせ(たもう)べき(おん)みとなりておはしますゆへに、如来(にょらい)とひとしき(ひと)と『(③きょう)』にとかれ(そうろう)なり。弥勒(④みろく)はいまだ(ぶつ)になりたまはねども、このたびかならず、かならず仏になりたまふべきによりて、みろくをばすでに弥勒仏(みろくぶつ)申候(もうしそうろう)なり。その()(ぢょう)に、真実(しんじつ)信心(しんじん)をえたる人をば、如来(にょらい)とひとしとおほせられて候也(そうろうなり)(また)(⑥じょう)(しん)(ぼう)弥勒(みろく)とひとしと(そうろう)も、ひが(ごと)には(そうら)はねども、他力(たりき)によりて(しん)をえてよろこぶこゝろは、如来(にょらい)とひとしと(そうろう)を、自力(じりき)なりと候覧(そうろうらん)は、いま()すこし、(じょう)信房(しんぼう)(おん)こゝろのそこのゆきつかぬやうにきこへ(そうろう)なり。よくよく(⑧ご)あん(そうろう)べくや侯覧(そうろうらん)自力(じりき)のこゝろにて、わがみは如来(にょらい)とひとしと(そうろう)らんは、まことにあしう()(そうろう)べく(そうろう)他力(たりき)信心(しんじん)のゆへに浄信房( ⑩じょうしんぼう)のよろこばせ(たまひ) ( そうろう) らんは、なにかは自力にて候べき。よくよく(おん)はからい候べし。
 
()のやうはこの人々にくはしく(もうし)(そうろう)(⑫じょう)(しん)御房(おんぼう)といまいらせ(たまふ)べし。あなかしこ あなかしこ。
  十月廿一日           親 鸞
 (じょう)(しん)(おん)(ぼう)()(へん)()

【語釈】

①  弥勒( みろく)(とう)(どう)如来 (にょらい)とひとし=親鸞は念仏の行者 (ぎょうじゃ)弥勒 (みろく)菩薩 (ぼさつ)にたとえる事がある。真実の信心を得た人は現生 (げんしょう)正定聚 (しょうじょうじゅ)不退転 (ふたいてん)(くらい)(さだ)まり、次の世には必ず浄土に生まれて仏となることを約束されたている。

○弥勒が兜率天(⑬とそつてん)での五十六億七千万年の長きにわたる修行を成就(じょうじゅ)して成仏(じょうぶつ)するのに対して、真実の信心を得た人は正定聚(しょうじょうじゅ)(くらい)にあるが(ゆえ)臨終(⑭りんじゅう)一念(いちねん)(ゆう)べに成仏(じょうぶつ)大般(⑮だいはつ)涅槃(ねはん)(しょう)する。これを()(ろく)(とう)(どう)という。親鸞の著書『(⑯きょう)(ぎょう)信証(しんしょう)』には「(まこと)に知りぬ。弥勒(みろく)大士(だいし)(⑰とう)(がく)金剛(こんごう)(しん)(きわ)むるが故に(ゆえ)に、竜華(⑱りゅうげ)三会(さんえ)(あかつき)には、まさに無上(⑲むじょう)(かく)()(きわむ)べし。念仏(ねんぶつ)衆生(しゅじょう)(⑳おう)(ちょう)(こん)(ごう)(しん)(きわ)むるが(ゆえ)()(りん)(じゅう)(いち)(ねん)(ゆう)べに(だい)(はつ)()(はん)(ちょう)(しょう)す。」とあり『正像末和讃(しょうぞうまつわさん)』には「五十六億七千万弥勒菩薩(みろくぼさつ)(とし)()む、まことの信心うるひとは このたびさとりをひらくべし」とある。(以上『親鸞辞典』参照)

弥勒(みろく)(とう)(どう)というが、親鸞は弥勒に対しては「弥勒と同じ」という表現を多く用いている。それに対して、如来に対しては、常に「如来に等し」という表現を用いて、「如来に同じ」という表現はしない。親鸞は「同じ」という言葉で、「全く同一」といった意味を表現し、それに対して「如来に等し」という言葉は、如来と「全く同一」ということではないという意味を込めている。すなわち弥勒は菩薩であり、まだ修行者であるのに対して、如来は仏である。真実信心の行者には如来と「全く同一」ではないが、その人の心に如来の光明が行き渡り()()ちているという意味を込めている。このように親鸞は「同じ」と「等し」という言葉を区別している。
②浄信=関東の門弟とみられるが交名牒(門弟名簿)には見られない
③『経』=この場合、華厳経を指す。
④弥勒=①を参照。
⑤その(じょう)に=そのように
⑥乗信房=交名牒に常陸国住として載っている。
⑦いますこし、(じょう)信房(しんぼう)(おん)こゝろのそこのゆきつかぬやうにきこへ(そうろう)なり=今少し乗信房の御こころが徹底していないようにきこえます。
()あん(そうろう)べくや候覧(そうろうらん)=お考えになってはいかがでしょうか。
⑨あしう=悪しく。よくない。
⑩浄信房=②に同じ。
⑪このやうは、この人々にくはしく(もうし)(そうろう)。=この仔細はこの(上京された)人々に詳しく申しています。
(じょう)(しん)御房(おんぼう)といまいらせ(たまふ)べし=この現代語訳は、このテキストでは上記現代訳末尾のように「そのへんのことはこの人々にくわしく申しておきました。乗信の御房に聞いてごらんになるがよろしい。」。となっているし、加藤辨三郎著『末燈鈔』でも同じような現代訳になっている。しかし、これでは文の前後の関係から適訳とは思えない。ところが、阿満利麿著『親鸞からの手紙』の現代訳では⑪からの訳の連続として「⑪この仔細は、 こちらに訪ねて来た(上京してきた)人々に詳しく話しました。⑫乗信の御房もこの人々にお尋ねくださいますように」となっている。この現代訳がこの書簡全体の文章の流れとして最も妥当だと思うのですが、いかがでしょうか。
兜率天(とそつてん)=サンスクリット語でTusita。この天の内院は将来、仏となるべき菩薩の住処(すみか)とされ、釈尊もかってここで修行し、仏となられた現在、弥勒菩薩がここで説法していると説かれている。(仏教語大辞典)
臨終(りんじゅう)一念(いちねん)(ゆう)べ=臨終の一瞬の時間。この場合の「一念」は一回の念仏という意味ではなく、「一瞬」という意味にとるべき、また「夕べ」という語の意味も人生の夕べ、すなわち人生の終りの時という意味に捉えるべき。(仏教語大辞典参照
大般(だいはつ)涅槃(ねはん)=サンスクリット語でマハーパリニルヴァーナ。偉大にして完全なる涅槃という意味。涅槃とは煩悩の炎が吹き消された状態という意味で、仏の悟りの境地を指す。釈尊は三十五歳で成道した時、涅槃の境地に入ったわけであるが、釈尊といえども生きている限りは肉体の束縛があるから、この涅槃は完全なものではないとして「有余(うよ)涅槃(ねはん)」(肉体の残余のある涅槃)といい、釈尊の死をもってはじめて「無余(むよ)涅槃(ねはん)」(肉体の束縛を離れた涅槃)とする考え方が後にうまれた。 大般涅槃とは、この肉体を離れた完全なる涅槃をいう。親鸞浄土教においては、人はこの世において悟りを得ることはできないとするから、 現生において至るのは正定聚の位すなわち必ず涅槃を得るという等正覚であって、正覚ではない。これに対して浄土に生まれて証得される境地を大般涅槃というのである。(親鸞辞典より)
⑯『教行信証』=親鸞の代表的著述。くわしくは『顕浄土真実教行証文類』 教巻・行巻・信巻・証巻・真仏土巻・化身土巻からなる。仏説無量寿経(大無量寿経)を基本に置き、その他、多くの経典を引用して、末法の時代の真の生死出ずべき道を示す教えが釈尊・七高僧が指し示す浄土教にあることを 主張している。
⑰等覚=等正覚のこと。仏のさとり、すなわち正覚と同じではないが正覚に等しいという意味。
竜華(りゅうげ)三会(さんえ)(あかつき)=釈尊の滅後五十六億七千万年の後、弥勒菩薩が、この世に出て竜華樹のもとで仏のさとりを得て、人々を説法し、救済のための三度の法座が開かれる時のこと。
無上(むじょう)(かく)()=仏の境地のこと。
横超(おうちょう)=「横ざまに迷いの世界を超える」の意。修行を積み重ね、段階を踏んで悟りの境地に至るのではなく、ひと飛びに迷いの境地を超えるという意
㉑正像末和讃=末法の時代において浄土真実信心をうたいあげた宗教詩。


【現代意訳】
 おたずねに仰せられたことは、かえすがえすも御立派(ごりっぱ)であります。
まことの信心をえた人は、すでに仏となられる身となっているのですから、如来とひとしい人だと『経』に説かれているのです。 弥勒はまだ仏になっていないけれども、このつぎにはかならず仏になられるのですから、弥勒をすでに弥勒仏とは申す。そのように、まことの信心をえた人を如米にひとしいと (先達の祖師たちは)仰せられたのです。また、乗信房が弥勒にひとしいと申されるのも、けっして間違いではないけれども、他力によってえた信をよろこぶ心は如来にひとしいというのを、 自力なりと申されるのは、いますこし、乗信房の心底(しんてい)におよばぬところがあるように思われます。よくよくお考えになってみられるがよいでしょう。
自力のこころでわが()如来(にょらい)とひとしいと申したならば、まことによからぬことでありましょう。他力の信心のゆえに浄信房がよろこんでおられるのが、どうして自力でありましょうか。よくよくお考えなさるがよろしい。

 そのへんのことはこの(上京された)人々にくわしく申しておきました。
乗信の御房は(この人たちにも)聞いてごらんになるがよろしい。 

あなかしこ。あなかしこ

  十月二十一日               親 鸞

 浄信御房 御返事

【HP作成者感想】
 まず、親鸞聖人のことば 「まことの信心をえたる人は、すでに仏にならせ給うべき御みとなりておはしますゆえに如来とひとしき人と『経』にとかれ候なり。」です。この場合“すでに仏にならせ給うべき御身となりておはします”というのは、いうまでもなく、今現在、仏そのものになっているのではないが、いのち終わった後には必ず仏と成る御身であるということです。聖人はこのことを弥勒菩薩の例をひいて、弥勒はいまだ仏になりたまはねどもこのたび間違いなく仏になり給う存在である。そして、まことの信心をえたる人は、この弥勒菩薩と同じ位にあるのだから、如来とひとしい位なのだと経で仰せになっていると聖人は述べています(上記原文上から八行目)。この経について、聖人は「信心歓喜者与如来等」と説く華厳経をあげておられます。ところで親鸞聖人が大信心は如来に等しいと和讃で説いておられ、そして“等しい”というのは“同じ”ということではないとしておられるのはどのような根拠によるものかということです。少し煩雑となるのですが、どうしても必要ですので、以下に記します。これはやはり天台宗で採用されてていた菩薩の修道を五十二の階位に分けていたことに由来するものと私は考えます。すなわち修業の階位の低いものから十信、十住、十行、十迴向、十地の各々が十段階に分かれて、全部で五十階位、その上に等覚、そして最高の仏の境地である妙覚の二階位を加えて全部で五十二階位です。ここで注目すべきなのは等覚です。この階位は仏の位すなわち妙覚に等しいわけですが、しかし、決して妙覚そのものではない位です。親鸞聖人が“等しい”と“同じ”を厳密に分けておられたのは、この等覚と妙覚が決して同じではなく、いかに等しくとも、決して同じではない、このことにもとづいているのだと私は思っております。そして等覚は等正覚であり、正定聚であって、決して仏そのものの境地ではないが、いのち終わればかならず煩悩の業火は滅せられ、仏そのもの成る位であると親鸞聖人は間違いなく受取っておられたということです。大信心をいただいた人は、信心獲得のその瞬間に菩薩の修道の五十の段階、すなわち十信から十地までの段階を一挙に飛び越えて、等覚の位に至る。これは、まさに次に仏と成ることが約束されている弥勒菩薩と同じ位、しかも、弥勒菩薩は等覚の位から妙覚すなわち仏の正覚を得るには五十六億七千万歳の時を経なければなりませんが、正定聚の人は大信心の中で臨終ををむかえれば、いのち終わるまで、まるで竹の膜ほどの薄く少ない時間で一瞬の内に妙覚である仏の位に就くことができる。なんと素晴らしいことではないかと、この書簡の中で浄信房に述べておられるのです。そして、本来、正定聚の人と、弥勒菩薩とは同じだとされる聖人が浄信房の同行の乗信房が“弥勒とひとし”と言っているのは“まちがいではないが”と書簡の中で述べておられるのは、上記原文の五行目に、必ず仏になることを約束されている弥勒菩薩のことを弥勒仏と呼ぶ場合もあることから、仏であるなら正定聚の人と弥勒とは同じではなく“ひとしい”という言葉が当たっているのでこのようにいわれたのでしょう。また“他力により大信心をえてよろこぶ心は如来と等しいとする浄信房を自力だ”と非難する乗信房については“いま少し御心の底のゆきつかぬようにきこえ候”、すなわち“大信心底にいたっていない”のではないかと、聖人は気づかっておられます。そして、その理由は自力のこころで、自分は如来とひとしいということであれば間違っているが、他力の信心の故に浄信房が、その信心をよろこんでいるのが、どうして自力でありえようか、それを批判する乗信房にはよくよく考えてほしいと述べ、さらに“このやうはこの人々にくわしく申して候”とあります。“このやう”とは、上に示してきた大信心の真実の意味のことですが次の“この人々”とはだれを指すのでしょうか、これはおそらく、このとき親鸞のもとへ上京してきて、そのあたりの聖人の考えを詳しく聞き、そして聖人が浄信房へのこの手紙を託した“この人々”に不明な点は聞いてほしいと、乗信房にも伝えることで、この書簡を終られています。

今月はこれで終わります。

                  

◎今月の言葉(2016年9月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)16』

(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

第十六書簡 (なによりも聖教(しょうぎょう)のをしへをもしらず)

 なによりも聖教(しょうぎょう)のをしへをもしらず、また浄土宗(じょうどしゅう)のまことのそこをもしらずして、不可思議の放逸無慚(④ほういつむざん)のものどものなかに、悪はおもふさまにふるまふべしとおほせられさふらふなるこそ、かへすがえすあるべくもさふらはず。 (⑤きた)(こほり)にありし善乗房(⑥ぜんじょうぼう)といひしものに、つゐにあひむつるゝことなくてやみにしをばみざりけるにや。 凡夫(ぼんぶ)なればとて、なにごともおもふさまならば、ぬすみをもし、ひとをもころしなんどすべきかは。もとぬすみごゝろあらんひとも 、 極楽(ごくらく)をねがひ念仏をまふすほどのことになりなば、もとひがうたるこゝろをもおもひなをしてこそあるべきに、 そのしるしもなからんひとびとに、(あく)くるしからずといふこと、ゆめゆめあるべからずさふらふ。 煩悩(ぼんのう)にくるはされて、おもはざるほかにすまじきことをもふるまひ、いふまじきことをもいひ、おもふま じきことをもおもふにてこそあれ、さはらぬことなればとて、ひとのためにもはらぐろく、すまじきことをもし、いふまじきことをもいはゞ、 煩悩(ぼんのう)にくるはされたる(⑦ぎ)にはあらで、わざとすまじきことをもせば、かへすがえす あるまじきことなり。 鹿島(⑧かしま)・なめかたのひとびとのあしからんことをばいひとゞめ、 その()(あたり)のひとびとの、ことにひがふたることをば(せい)したまはゞこそ、この()(あたり)よりいできたるしるしにてはさふらはめ。ふるまひはなにともこゝろにまかせよといひつるとさふらふらん、 あさましきことにさふらふ。この世のわろきをもすて、あさましきことをもせざらんこそ、(⑪よ)をいとひ念仏まふすことにてはさふらへ。としごろ念仏するひとなんどの、ひとのためにあしきことをもし、 またいひもせば、世をいとふしるしもなし。されば善導(⑫ぜんどう)(おん)をしへには、悪をこのむひとをばつゝしんでとをざかれとこそ、 至誠(⑬しじょう)(しん)のなかにはをしへをかせおはしましてさふらへ。いつかわがこゝろのわろきにまかせてふるまへとはさふらふ。おほかた 経釈(⑭きょうしゃく)をもしらず、如来(にょらい)(おん)ことをもしらぬ身に、ゆめゆめその沙汰(⑮さた)あるべくも(そうら)はず。
あな()かしこ あなかしこ。
  十一月廿四日          親 鸞

【語釈】

    聖教(しょうぎょう)=元来は釈尊の説教を記録した経典を聖教と名付けたが、後には、それに加えて祖師(そし)の著書をいうようになった。

例えば、真宗では(しち)高僧(こうそう)の著書を七祖聖教というがごとし。

    『御消息集』広本=末燈鈔と同じく親鸞の書簡集の一つ。末燈鈔と重複する書簡もある。141012読書会副資料一の1頁

の1~4行目、および2頁④を参照してください。

    ほこり=誇り(思考や反省なく油断し、おごり高ぶって)

    放逸無慚(ほういつむざん)=放逸は勝手気ままで、しまりのないこと

 無慚は悪を犯しながらも、自らの心に恥じない事

    (きた)(こおり)=常陸(茨城県)の北部七郡をいう。

    善乗房(ぜんじょうぼう)=その素性については他に知るるところがない

                (増谷文雄「親鸞集」より)

    ()=かたち、理由、わけ。

    鹿島・なめかた=いずれも常陸の南方、霞ヶ浦の付近。

    その(あたり)のひとびと=⑧のあたりのひとびと

この(あたり)よりいできたるしるしにてはさふらはめ=「この(あたり)」とは、親鸞の近辺からということであり、京都にきて                        

 親鸞の教えを身に帯て、再び関東にもどった者のしるしでもあるでしょう。

⑪世をいとい念仏まふすことにては=人生の無常を感じ、念仏道に救いを見出す

⑫善導の御をしへ=観無量寿経疏 散善義

至誠(しじょう)(しん)のなか=右の散善義において至誠心を説く中に

⑭経釈=釈尊の教えを伝播・記録したものを「経」といい、後の学者が、その経の意味を解釈したものを「釈」とよぶ(仏教語大辞典)

⑮沙汰=本来、物をより分けること。転じて、理非を論じきわめること。評定。増谷訳では「考え方」になっている。

⑯あなかしこ あなかしこ=「あな」は感動詞,「かしこ」は形容詞「かしこし」の語幹 恐れ多いことですがの意で,書状の終わりにおく挨拶(あいさつ)の語。女性が用いる。古くは男女ともに用いた。

⑰仏祖=仏(すなわち釈尊)と祖師(釈尊の教えを伝え一宗一派の祖となった人)

【現代意訳】
 何であろうと真実な仏の教えも知らず、 また浄土宗の教えの真底も知らずして、えたいのしれない、善悪を顧みない放逸無慚な者たちに対して悪は思う様に振る舞ったらよいと言いふらす者があることこそ重ね重ねあってはならないことです。 常陸北部にいた善乗房という者に私がついに相親しむことなく終ったのをご存じないのでしょうか。凡夫だからといって何事も思いのままならば盗みもし人をも殺すようなことがあってよいものでしょうか。 よい筈がありません。元は盗み心のあった人も、極楽を願い、念仏を申すほどのことになれば、元の間違った心を思い改めることでこそあるべきなのに、その兆しもない人々に、 悪いことをしたっていいのだと言うことはゆめゆめあってはならないことです。それも煩悩にくるわされて、思いのほかのことをあえてしてしまったり、言ってはならないことを言ってしまったり、 考えてはならないことを考えてしまうならまだしも、浄土に生まれるのに障りにならないのだからと高言して、わざと腹黒く、人に対して、してはならないことをしたり、言ってはならないことを言うのは、 煩悩にくるわされた上でというのではなく、わざと、してはならならないことをするのですから、決してあってはならないことなのです。鹿島・行方(なめかた)の人々の中で良くない行いに対して忠告し、 その辺りの人々の殊にねじけた考えを制止してこそ私のところから遣わした人のしるしともなることであるのに、善悪のことは考えずに心にまかせてふるまえと言ったとのこと、 まことにあさましく見苦しいことであります。この世の悪事をも捨て去り、あさましいことをもしないようにすることこそ、煩悩にとらわれた自らを厭い念仏申すということではないか。 長年念仏生活をしてきた人でありながら、人に対して良くないことをし、また言うなどのことでは、煩悩にとらわれた自らを厭うしるしすらもないことになる。だから善導の御教えには、 悪を好む者を心して遠ざかれとこそ、観無量寿経疏 散善義の至誠心を説く中で教えておられるのです。どこに、我が心の悪にまかせて振る舞えと教えておられましょうか。およそ経典や経釈のこころも知らず、 如来の御こゝろも知らぬ身でありながら、ゆめゆめそのような考えをしていいはずはありません。あなかしこ、あなかしこ。
【HP作成者感想】
 『善人なおもて往生をとぐ、いはんや悪人をや。しかるを、世のひとつねにいはく、悪人なを往生す、いかにいはんや善人をやと。この条、一旦そのいはれあるににたれども、 本願他力の意趣にそむけり。(歎異抄第三条)』、 『罪悪深重、煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にまします。しかれば、本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆへに。 悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆへにと云々。(歎異抄第一条)』 『煩悩具足のわれらは、いづれの行にても、生死をはなるゝことあるべからざるをあはれみたまひて 願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もとも往生の正因なり、よて善人だにこそ往生すれ、まして悪人は、とおほせさふらひき。(再び歎異抄第三条)』。
 ひとえに善導の教えによって心眼を開かれた法然上人、そして法然上人によって生死出づべき道に出会うことができた親鸞聖人、いずれも、すべての衆生が救済の対象となるべきで、 殊に仏教から最も縁の遠い田夫野人、生きるためには生き物のいのちを奪うことをよぎなくせねばならない漁民や狩人、これらは決して善人とはいえない人々ではあるが、そうであれば尚の事、 これらの人々も救われてこそ、全ての人々が弥陀の救いにあずかることができるのだというのが法然、親鸞の根本思想でありました。ところが、この根本思想を、あたかも逆手にとるように、 弥陀の本願は悪人をこそ救いの対象にしているのだから、悪をおこなっても、必ず救いの対象になる。それどころか、悪を行なうことこそ、弥陀の救いの正客になることだと、 悪、苦しからずとの考えを実際に持つ人がでてくるだけでなく、人にも、悪苦しからずと、あたかも人々に悪を推奨するような行動をとる者が関東の同行たちの間でで出てきていた。 このような状態を親鸞聖人に訴え、さらには、こんなことでいいのかと、その是非を問う同行に対する親鸞聖人の悲痛な返事であります。たしかに、過去に煩悩にくるわされて悪行を行った者が、 自分のような者は、弥陀の救いにあずかることは到底ありえないと思いこんでいる人に対して、あるいは、いのちをつないでいくために、どうしても他の生き物のいのちを奪って 身過ぎをせねばならないことを嘆く人々に対して、弥陀の本願はそのような衆生をこそ救いの対象とするのだと法然上人・親鸞聖人は言われたのでしょう。聖人は、書簡の中で煩悩に狂わされて、 思わずしてしまった悪ならまだしも、わざわざ他の人々に対して、弥陀の救済があるから、悪行くるしからずと悪を勧めるようなことは決してあってはならないとも言われます。阿満利麿氏によれば、 この区別ほど難しい事柄はないというふうにもその著『親鸞からの手紙』で言われています。なぜなら、わざわざ他の人々に悪を勧めること自体も、煩悩のなせるところかもしれないからだといわれます。 たしかに、煩悩のかたまりである我々衆生の行ないは、どんな場合も、煩悩の所為から離れられないのかもしれません。それでは、私たちは、どう生きていけばよいのか、賢善精進で浄土往生を願うことは、 もともと煩悩のかたまりの我々にはとてもできるはずもありません。それではどうすればいいのでしょうか。 ここで私の貧しい思索をあえて開陳させていただくことができるとすれば、 つぎのようなことになるのですが如何でしょうか。すなわち、上の『善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人においておや』 とか 『悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆえに』  とか 『願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば』 といった言葉は、これは如来の発しておられることばであって、決してわれわれ衆生が言うべきことではない、それどころか、 我々衆生にはそのような言葉を発する資格さえも決してあり得ない事、すなわち総じて「悪人正機」ということば、ことがらは、すべて如来のみが発せられる、如来のことばであって、 人間が発することばでは決してないということなのではないでしょうか。更に、それどころか現代の私たちの多くは、日々煩悩に狂わされているというだけでなく、平常なこのままで、 動物の肉をうまいうまいと食らい、さらには、その生長を人工的に早めて利潤を挙げている会社の肉を、何の反省もなく食らっている。ある人は言うでしょう。そんなことを言っていたら、 われわれは生きていくことができず飢え死にしてしまう。また、自然のはたらきには食いつ食われつのバランスがはたらいているのであって、そんなことに悩むことは全く無いと考える人もいます。 そうでしょうか、現在の我々はずいぶん自然のバランスを壊し尽くしているように思われますが・・・。たとえ仮に上記のようなことが自然界の説明として妥当な現象であるとしても、それでもなお我々は今、平常のままで地獄必定なのではないでしょうか。 人間がうまいうまいと舌つづみを打って食べている、その食べられている動物の側から見れば、人間はまさにゴジラかアンギラス、地獄の使いそのものの恐ろしい存在だと思うのです。 そのような人間が、人間の側から、“悪、くるしからず”というような言葉は、舌をひきぬかれても言えることではないと思うのですが、いかがでしょうか。いずれにしても、 『悪人正機』の言葉は如来のことばであって、決して人間が言える言葉ではない事が沸々と実感されるように思うのですが・・・。
今月はこれで終わります。

◎今月の言葉(2016年10月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)17』

(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

第十七書簡 (他力のなかには自力とまふすことは候)
 他力のなかには自力とまふすことは候とききさふらひき。他力のなかにまた他力とまふすことはききさふらはず。
 他力のなかに自力とまふすことは、(①ぞう)(ぎょう)(②ざっ)(しゅ)定心(③じょうしん)念仏(ねんぶつ)をこゝろにかけられてさふらふ人々は、他力のなかの自力のひとびとなり。
 他力のなかにまた他力とまふすことはうけたまはりさふらはず。
なにごとも(④せん)信房(しんぼう)のしばらくゐたらんとさふらへば、そのときまふしさふらふべし。あなかしこ あなかしこ
 (⑤ぜに)弐拾貫(にじゅっかん)(もん) 慥々給候(たしかにたしかにたまはりさふろふ)(あな)(かしこ)(あな)(かしこ)
  十一月廿五日                親 鸞

【語釈】

  ①雑行=浄土往生の為の純粋でない行。中国の善導は浄土門に正行と雑行とを分け、本来浄土往生の為の行を正行とし、 本来は浄土往生の為のものではない行を浄土往生の為の行とするものを雑行と呼んだ。(親鸞辞典)
(ぞう)(しゅ)=専修の対。念仏だけでなく、それ以外の他の修行をもすること。                  (仏教語大辞典)
③定心念仏=心を統一して、雑念なく念仏につとめること。
④専信房=遠江国(静岡県)鶴見の人。真仏の弟子となり、翌年、親鸞聖人に師事して専信房専(せんしんぼうせん)(かい)と称した。三河(みかわ)安城(あんじょう)において絵師(ほう)(げん)(ちょう)(えん)に親鸞聖人の寿像(じゅぞう)を描かす。これを安城(あんじょう)御影(ごえい)という。生没年不詳。((注)寿像=存命中に描かれた像)
(ぜに)弐拾貫(にじゅっかん)(もん)=このお手紙は、正嘉(しょうか)元年(一二五七)と推定されている。(けん)(ちょう)六年(一二五四年)十二月六日の高野山文書が、『読史備(どくしび)(よう)』の金銀米相場に載っている。それは(のう)(まい)(玄米)十石が銭十(かん)(もん)となっている。建長六年は正嘉元年の三年前。鎌倉時代の相場は米一石が(ぜに)一貫文という。関東の同朋から親鸞聖人にとどけられた銭は二十貫文であった。これは米二十石となる。この二十石を昭和57年の米小売価格で計算すると、およそ百二十万円だ。このお手紙は『親鸞聖入御消息集』(広本)に「真仏(しんぶつ)御坊(おんぼう)御返事(おへんじ)」とあるゆえ、(ぜに)は高田の真仏房(しんぶつぼう)からとどけられたのであろう。当時、田舎といわれた関東から、二十貫文のたいへんな金子(きんす)を京都にまでとどけた真仏のなみなみならない経済力が伺える。また晩年の親鸞聖人は貧困な生活を送ったという説があるが、このような金額から考えればそんなに貧困生活をされたとは思えない。うれしい気がする
(注一)上記④⑤は(加藤辨三郎著『末燈鈔』)より。
(注二) ⑤の内『読史備要』= 昭和八年(1933)、古文書・古記録を解読する際の手引となることを目的に、東京大学史料編纂所より刊行された、いわゆる日本史資料集。

【現代意訳】
他力のなかには自力ということはあると聞いている。だが、他力のなかにまた他力ということは聞いていません。
他力のなかに自力というのは、雑行や雑修や定心念仏などに心をかけている人々、彼らは他力のなかの自力の人々である。
他力のなかにまた他力ということは、聞いたこともありません。
すべては、専信房がしばらくこちらにいるそうでありますから、そのあいだに申しておきましょう。あなかしこ、あなかしこ。
銭二十貫文たしかに頂戴いたしました。あなかしこ、あなかしこ。
  十一月二十五日             親 鸞
【HP作成者感想】
「他力のなかには自力とまふすことは候とききさふらひき。他力のなかにまた他力とまふすことはききさふらはず。」
親鸞聖人は、この手紙の冒頭にで、他力のなかには自力ということはあると聞いている。だが、他力のなかにまた他力ということは聞いていませんと言われ、そして、他力の中の自力ということは、雑行や雑修や定心念仏などに心をかけている人々のことをいうのだと説明され、このような人々を他力の中の自力の人々だと言われた上で、さらにまた念を押すように、他力のなかに、また他力ということは聞いたこともありませんと結論されます。そしてこの文面だけでは私の真意は伝わらないかもしれないから、関東から私のところに来て、しばらく逗留したいと言っている専信房に詳しくその真意を伝えておくから、それを参考にしてほしいという希望を述べ、最後に、今回、送られてきた銭二十貫文、確かに頂戴したと、礼を述べて、手紙を終えられています。
 すなわち、他力の中の自力というのは、たしかに阿弥陀仏の救いを、ひとえに願って、なんとか無事に浄土往生を遂げたいという強い願いを懐いている人で、強い願いであるだけに何か善行を積んだり、心を仏に預け切るべく瞑想して、心に浮かんでくる浄土の荘厳や弥陀の尊影を拝したり、称名念仏でも出来るだけ懸命に数多く念仏して、仏に捧げることにより、すこしでも間違いなく、速やかに往生できるようにと精進している人々のことを、他力の中の自力の人というのだと聖人は言われているのでしょう。そういう弥陀の救いを一筋に頼むという、いわば他力のなかにあって自力の精進をする人のことは昔から聞いているが、あらためて他力の中に、また他力があるといったことは聞いたことがないと聖人は言われます。ところで末燈鈔第一書簡をお読みいただくと分かりますが、聖人が聞いたことがないといわれる「他力のなかの他力」ということばは、この第一書簡の中に聖人御自身のことばとして書かれているのです。すなわち、聖人は、ここで「正念といふは本弘誓願の信楽さだまるをいふなり。この信心を一心といふ。この一心を金剛心といふ。この金剛心を大菩提心といふなり。これすなはち他力のなかの他力なり」。 これはどのように見たらいいのでしょうか。聖人が、この第一書簡で言われた“正念といふは本弘誓願の信楽さだまるをいふなり〜この金剛心を大菩提心といふなり。”までの内容は、まさに他力のなかの他力なりということではないでしょうか。すなわち、弥陀の救いを頼みとしながら、雑業・雑修・定心念仏をこころにかけて、そのことをもって弥陀の救いを更に強固に補強しようするひとびとを“他力のなかの自力の人”とするならば、弥陀の本弘誓願はそのような凡夫のはからいを一切超えた救いのはたらきであって、いうならば出る息、入る息、すべてが弥陀のはたらきと信じ、自ずと念仏する衆生をあまねく救いとる弥陀のはたらきは、まさに“他力のなかの他力”と言っていいのではないでしょうか。
 とすると、聖人は、第一書簡で実際に述べておられた“他力のなかの他力”ということを、どうして“他力のなかにまた他力とまふすことはききさふらず”とか“他力のなかにまた他力とまふすことはうけたまわりさふらはず”と答えられたのでしょうか。これについて仏教者Y師は「弘願他力の中にまたさらに他力の名義を立てて、秘事を教えるものを退けるためのお言葉であろうか」という古人のことばを紹介しておられます。すなわち関東の同行の中に「他力の中のさらに奥深い他力」の名目を立てて正しい教えを乱すものがあったと思われます。このことをこの手紙の相手は聖人に尋ねたのではないかと解説されています。そういえばこの事に関して第十七書簡の聖人のことば「たりきのなかにまたたりきとまふすは」というふうに “また”という語がはいっています、ところが第一書簡では“これすなはち他力のなかの他力なり”というふうに “また”ということばは入っていません。
これも第一書簡と第十七書簡でのこのことに関する違いを表しているように思えて、上記の仏教者Y師の解釈、即ち“正しい教えを乱すものの存在”があったことを裏打ちするように思えます。
 それから、もう一つ、「他力のなかの自力」ということ、および、聖人が第一書簡で述べておられるような「他力のなかの他力」があるとして、それでは、この二つのなかの、最初に出てくる 他力 ということは、どのように受取ればよいのでしょうか。これは、やはり、自力を伴う他力も、はからいの全てがなくなった真実の他力(全分他力?)も、どちらも、大いなる弥陀の救いを欲生することにおいては同じということでしょうか、すなわち、浄土教という教えは、弥陀とたのむ一点に於いては、すべて同じ“他力”の立場にあるというふうにも考えられます。更に言えば、仏教そのものは縁起の教えであることを考えれば、縁起によって生きている、いや、現に今、いのちを与えられ生きていることを考えますと、仏教そのものが全て“他力の地平”にあるものと考えられますが、いかがでしょうか。皆様のご意見をうかがいます。
 最後に二十貫文という金額は、上の語注によれば、大変高額な金額になります。聖人に、上記のことを問合せ、それに対する聖人のお返事がこの第十七書簡です。真仏という大変経済的にも有力な関東の同行からの寄進の金子とすると、彼の求道の心の強烈さと聖人に対するこの上ない信と尊敬の念が顕れているといってもいいでしょう。そして、聖人は最晩年にあっても、そんなにみすぼらしい生活をしておられたのではないことがうかがえて、まことによろこばしく嬉しいことであると思います。

今月はこれで終わります。
◎今月の言葉(2016年11月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)18』

(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

第十八書簡 
 御たづねさふらふことは、弥陀(③みだ)他力(たりき)廻向(えこう)誓願(せいがん)にあひたてまつりて、真実の信心をたまはりてよろこぶこゝろのさだまるとき、摂取(④せっしゅ)してすてられまいらせざるゆへに、金剛(⑤こんごう)(しん)になるときを正定聚(⑥しょうじょうじゅ)のくらゐに(じゅう)すともまふす。弥勒菩薩(⑦みろくぼさつ)とおなじくらゐになるとも、とかれて候めり。弥勒とひとつくらゐになるゆへに、信心まことなるひとをば仏とひとしともまふす。また諸仏(しょぶつ)真実(しんじつ)信心(しんじん)をえてよろこぶをば、まことによろこびて、われとひとしきものなりと、とかせたまひてさふらふなり。     『大経(⑧だいきょう)』には、釈尊(しゃくそん)のみことばに「(⑨けん)(きょう)(とく)大慶則(だいきょうそく)()(ぜん)親友(しんう)」とよろこばせたまひさふらへば、信心をえたるひとは諸仏とひとしととかれてさふらふめり。また弥勒をば、すでに仏にならせたまはんことあるべきにならせたまひてさふらへばとて、弥勒仏(みろくぶつ)とまふすなり。しかればすでに他力の信をえたるひとをも、仏とひとしとまふすべしとみえたり。御うたがひあるべからずさふらふ。  御同行(⑩おんどうぎょう)の、臨終を(⑪ご)してとおほせられさふらふらんは、ちからをよばぬことなり。信心まことにならせたまひてさふらふひとは、誓願(⑫せいがん)利益(りやく)にてさふらふうへに、摂取してすてずとさふらへば、来迎(らいごう)臨終(りんじゅう)()せさせたまふべからずとこそおぼえさふらへ。いまだ信心さだまらざらんひとは、臨終をも()し来迎をもまたせたまふべし。この御ふみぬしの御名(おんな)(ずい)信房(しんぼう)とおほせられさふらはゞめでたふさふらふべし。この御ふみのかきやうめでたくさふらふ。御同行のおほせられやうは、こゝろえずさふらふ。それをばちからをよばずさふらふ。あなかしこ あなかしこ。
  十一月廿六日                  親 鸞
 (ずい)(しん)御房(おんぼう)


【語釈】
(ずい)信房(しんぼう)交名牒(こうみょうちょう)(親鸞聖人の門弟名簿)には常陸国(茨城県)に住む慈善(じぜん)の門下に随信の名が見えるが、この者であるかは不明。
弥勒(みろく)(とう)(どう)=必ず仏になる弥勒菩薩と等しく同じ位にあること。
③弥陀他力の()(こう)=迴向とは 振り向けること 、したがって弥陀が誓った自らの修行の結果の功徳の力を衆生救済に振り向けること。
(衆生の力ではなく弥陀のはたらきであるので、他力という。)
④摂取=弥陀(みだ)自らの中におさめ取ること。
⑤金剛心=金剛の如く堅く壊れない信心
正定聚(しょうじょうじゅ)=必ず仏になると約束された位。
⑦弥勒菩薩=②を参照
⑧大経=大無量寿経=佛説無量寿経=単に「無量寿経」ともいう。
(けん)(きょう)(とく)大慶則(だいきょうそく)()(ぜん)親友(しんう)=見て敬い、得て大いに慶ぶならば、即ち我が善き親友である。
⑩御同行=心を同じくして、ともに仏道を行ずる者。
()して=期待して
⑫誓願の利益=弥陀が誓った衆生救済の利益
⑬無量寿経=⑧を参照

  おたずねのことは、阿弥陀仏の他力(たりき)廻向(えこう)の誓願(すなわち“弥陀の本願”)にあうことをえて、まことの信心をいただいて歓喜(かんぎ)する心がさだまるとき、摂取不捨のゆえに、生涯にわたって信心の退くことのない金剛の心になる、まさにそのときを正定聚(しょうじょうじゅ)のくらいに住するというのです。このことは弥勒菩薩とおなじ地位になるのだとも説かれています。弥勒とおなじくらいということで、信心まことなる人を、仏とひとしともいうのです。また、諸仏は、まことの信心をえてよろこぶ者を、心からよろこばれて、われとひとしきものなりとも説いておられます。『無量寿経(⑬むりょうじゅきょう)』によれば、釈迦(しゃか)如来(にょらい)のことばに、「(けん)(きょう)(とく)大慶(だいきょう)(そく)()(ぜん)親友(しんう)」とよろこんでおられるのは、信心をえた人は諸仏とひとしいと説いておられるのでしょう。また、、弥勒は、すでに仏となられる身であるのだから、弥勒(みろく)(ぶつ)とも申すのです。したがって、すでに他力の信をえた人をも、仏とひとしと申すのだと見えています。うたがってはなりません。御同行たちが、臨終での仏の救いを期待するといっておられるのは、私の力ではどうしようもありません。信心がまことであられるひとは、誓願のおかげを(こうむ)っているのみならず、既に弥陀の(せっ)(しゅ)の中にあるのだから、来迎、臨終のときを待つの(よう)はないのです。まだ信心のさだまっていない人は、臨終における救いをも期待し、来迎をも待たれるとよいでしょう。この御文(おんふみ)のぬしの名は(ずい)信房(しんぼう)とおおせられる。いいお名まえです。この御文の書きかたも御立派です。御同行(おんどうぎょう)の申さることは、合点(がてん)がゆきません。しかし、そのことを現在の私はどうしようもありません。(関東は京都から遠く、自分も歳をとっている?)  あなかしこ、あなかしこ。
  十一月二十六日             親 鸞
 (ずい)(しん)御房(おんぼう)

【HP作成者感想】
 
今回の書簡も、今まで聖人の書簡に度々出てきた“真実の信心を賜った正定聚の人は弥勒菩薩と同じ”とされる親鸞聖人の言葉です。何回も拝読したこの弥勒等同のことばですが、その都度、私たち衆生を浄土に導こうとする聖人のお心が伝わり、何回拝読しても飽きることがありません。今回は、このような金剛の信心を賜った真実信心の人は、既に平生において、浄土往生は間違いなく約束されているので、いのち終る臨終の時において、あらためて仏の来迎を期待して救いを確実なものにするといったことは必要ではなく、このような期待はかえって、平生における金剛の信心の定まりが危ういものであったのではないかと心配しておられます。ところで、あらためて、この部分の聖人の文章を拝読すると、“真実の信心をたまわりてよろこぶこゝろのさだまるとき、摂取してすてられまいらせざるゆへに、金剛心になるときを正定聚のくらゐに住すとまふす。弥勒菩薩とおなじくらゐとなるとも、とかれて候めり。”と言っておられます。“信心をたまわりてよろこぶ”とは菩薩修道の52階位によると歓喜地に至った菩薩のことでありますから十地の十ある階位の内の最初の位、すなわち初地の菩薩のことであり、これは52階位中下から数えて41位になります。したがって、これから仏の位、即ち妙覚のくらいまでは、まだ10階位以上あります。ところが弥勒菩薩の位はこれよりずっと上の等覚の位、すなわち下から数えて51位ですから、上の初地である歓喜地よりも10階位も上になります。この違いを、どのように捉えていいのでしょうか。もちろん、これは聖道門の自力の菩薩の階位ですから、根本が他力浄土教にある親鸞聖人からすれば問題にならないとみることが出来ますので、ことほど左様に親鸞聖人が書かれた、末燈鈔第十八書簡のこの文章では見事に、この階位の違いは、区別なく全く融合しています。すなわち聖人はこの階位の違いなどまったく問題にされていません。生きて正定聚の位にある初地の歓喜地の人は、一挙に10階位飛んで51番目の位、すなわち仏の妙覚の位に次ぐ等覚の弥勒菩薩の位と同じになるのです。だから、このあたりを、あまり、あれこれと上のように詮索すると、わけが分からなくなります。つまり、これこそ、いろいろ“はからい”をもって、聖道門の菩薩と混同して考えるから、わけが分からなくなるのだと思います。しかし、この謎を解くカギは簡単です。聖道門の正定聚は浄土に往生して、浄土の良い環境で更に11段階の修業をした後に、無事妙覚の位、すなわち仏になるのです。しかし親鸞聖人のいわれる現生正定聚は違います。現生正定聚の人は臨終一念の夕べ、いのち終わって浄土に往生した瞬間、すなわちこの竹の膜ほどの短い瞬間に仏に成るのです。したがって、親鸞聖人のいわれる現生正定聚の人は聖道門の正定聚のように、いのち終わったのちに浄土において11段階の修業はいらないのです。だから歓喜地は五十二階位で言えば弥勒と同じ等覚の位なのです。私は、正定聚の人は等覚の位にある弥勒菩薩と同じなのだという、親鸞聖人のこの現生正定聚の思想は、まさに革命的であり、この親鸞聖人のメッセージは、無上に素晴らしいメッセージであり、そしてこれはまた、信心の定まった人の境涯の事実とも、そのものずばり、よく合致して、後世の人々を導く、無上にすばらしい表現であると考えます。したがって、このように等覚の位ともいえる信心の定まった現生正定聚の人からいえば、いのち終わる時、すなわち臨終の時になってはじめて仏の救いや来迎を期待するなどという事は、聖人においては、それこそ平生における信心が定まっていない証拠であるとされたのではないでしょうか。そして最後に、聖人は、このように臨終・来迎を期待する遠くはなれた関東の同行を、高齢の今となって私には力及ばず、どうすることもできないと言われているのは、嘆きなのでしょうか、諦観なのでしょうか、考えさせられるところです。
今月はこれで終わります。

◎今月の言葉(2016年12月)

親鸞聖人御消息『末燈鈔(まっとうしょう)19』

(ふり仮名は現代風の読みに変えました。)

第十九書簡 
 御ふみたびたびまいらせさふらひき、御覧(ごらん)ぜずやさふらひけん。なにごとよりも明法(みょうほうの)御房(おんぼう)往生(⑤おうじょう)の本意とげておはしましさふらふこそ、常陸(⑥ひたちの)(くに)うちの、これ()にこゝろざしおはしますひとびとの御ために、めでたきことにてさふらへ。往生はともかくも凡夫のはからひにてすべきことにてもさふらはず、めでたき智者もはからふべきことにもさふらはず、大小(⑦だいしょう)聖人(しょうにん)だにも、ともかくもはからはで、たゞ願力(⑧がんりき)にまかせてこそおはしますことにてさふらへ。()してをのをのゝやうにおはしますひとびとは、たゞこのちかひありときゝ南無阿弥陀仏にあひまいらせたまふこそ、ありがたくめでたくさふらふ御果報(⑨ごかほう)てはさふらふなれ。とかくはからはせたまふこと、ゆめゆめさふらふべからず。さきにくだ()しまいらせさふらひし『唯信鈔(⑩ゆいしんしょう)』・『自力(⑪じりき)他力(たりき)』などのふみにて御覧(ごらん)さふらふべし。それこそ、この()()にとりてはよきひとびとにておはします。すでに往生をもしておはしますひとにてさふらへば、そのふみどもにかゝれてさふらふには、なにごとも なにごとも、()ぐべくもさふらはず。(ほう)(ねん)聖人(しょうにん)(おん)をしへを、よくよく(おん)こゝろえたるひとびとにておはしますにさふらひき。さればこそ往生もめでたくしておはしましさふらへ。おほかたは、としごろ()念仏まふしあひたまふひとびとのなかにも、ひとへにわがおもふさまなることをのみまふしあはれて(そうろう)ひとびともさふらひき。いまも、さぞさふらふらんと、おぼえさふらふ。明法房(みょうほうぼう)などの往生しておはしますも、もとは不可思議(ふかしぎ)()がごとをおもひなんどしたるこゝろをもひるがへしなどしてこそさふらしか。われ往生すべければとて、すまじきことをもし、おもふまじきことをもおもひ、いふまじきことをもいひなどすることはあるべくもさふらはず。貪慾(⑯とんよく)煩悩(ぼんのう)にくるはされて(よく)もおこり、瞋恚(⑰しんに)煩悩(ぼんのう)にくるはされて()たむべくもなき因果(いんが)をやぶるこゝろもおこり、愚癡(⑲ぐち)煩悩(ぼんのう)にまどはされておもふまじきことなどもおこるにてこそさふらへ。めでたき仏の(おん)ちかひのあればとて、わざとすまじきことどもをもし、おもふまじきことどもをもおもひなどせんは、よくよくこの世のいとはしからず、()のわろきことをおもひしらぬにてさふらへば、念仏にこゝろざしもなく、仏の(おん)ちかひにもこゝろざしのおはしまさぬにてさふらへば、念仏せさせたまふとも、その(おん)こゝろざしにては(⑳じゅん)()の往生もかたくやさふらふべからん。よくよくこのよしをひとびとにきかせまいらせさせたまふべくさふらふ。かやうにもまふすべくもさふらはねども、なにとなくこの(あたり)のことを(おん)こゝろにかけあはせたまふひとびとにておはしましあひてさふらへば、かくもまふしさふらふなり。
 ()()念仏(ねんぶつ)()はやうやうにかはりあふてさふらふめれば、とかくまふすにをよばずさふらへども、故聖人(㉑こしょうにん)(おん)をしへをよくよくうけたまはりておはしますひとびとは、いまももとのやうにかはらせたまふことさふらはず、(㉒よ)かくれなきことなればきかせたまひあふてさふらふらん。浄土宗(じょうどしゅう)()みなかはりておはしましあふてさふらふひとびとも、聖人(㉓しょうにん)御弟子(おんでし)にてさふらへども、()うやうに()をもいひかへなどして、()もまどひ、ひとをもまどはかしあふてさふらふめり。あさましきことにてさふらふなり。
京にもおほくまどひあふてさふらふめり。ゐなかはさこそ(そうろう)らめと、()ゝろにくゝもさふらはず。なにごともまふしつくしがたくさふらふ、またまたまふしさふらふべし。
 この明教房(㉖みょうきょうぼう)ののぼられてさふらふこと、まことにありがたきことゝおぼえさふらふ。明法(みょうほう)御房(おんぼう)御往生(ごおうじょう)のことをまのあたりききさふらふも、うれしくさふらふ。ひとびとの(おん)こゝろざしも、ありがたくおぼえさふらふ。かたがたこのひとびとの()ぼり、不思議のことにさふらふ。このふみをたれだれにもおなじこゝろによみきかせたまふべくさふらふ。このふみは奥郡におはします同朋(㉘どうぼう)の御なかに、みなおなじく御覧さふらふべし。あなかしこ あなかしこ。
としごろ念仏して往生をねがふしるしには、もとあしかりしわがこゝろをもおもひかへして、()同朋(どうぼう)にもねんごろにこゝろのおはしましあはゞこそ、世をいとふしるしにてもさふらはめとこそおぼえさふらへ。よくよく御こゝろえさふらふべし。 (㉚ぜん)知識(ちしき)ををろかにおもひ、師をそしるものをば(㉛ほう)(ぼう)のものとまふすなり。親をそしるものをば五逆のものとまふすなり。(どう)()せざれとさふらふなり。されば北の郡にさぶらふし善乗房は親を()り、善信をやうやうにそしりさふらひしかば、ちかづきむつまじくおもひさふらはで、ちかづけずさふらひき。明法御房の往生のことをききながら、あとををろかにせんひとびとはその同朋にあらずさふらふべし。無明の酒にゑひたるひとにいよいよゑひをすゝめ、三毒(㉝さんどく)をひさしくこのみくらふひとにいよいよ毒をゆるしてこのめとまふしあふてさふらふらん、不便(㉞ふびん)のことにさふらふ。無明(㉟むみょう)(さけ)にゑひたることをかなしみ、三毒をこのみくふて、いまだ毒もうせはてず、無明のゑひもいまださめやらぬにおはしましあふてさふらふぞかし。よくよく御こゝろえさふらふべし。


【語釈】

①明法御房=明法房=親鸞聖人の関東における門弟中、主だった二十四人(二十四輩)の中の一人。はじめ修験道を学び、弁円と称した。承久三年(一二二一年)、常陸国稲田に草庵を営んで布教されていた親鸞聖人を妨害しようとした。そして同国の板敷山で待ち構えていたが、その目的を果さず、かえって親鸞聖人の徳に感じ、門弟の一人に加わった。建長三年(一二五一年)入寂。享年六十八。

②常陸の奥郡=常陸国北部一帯。

③弁円=①に記述。

④放逸無慚=勝手気ままな行動をし、自己の心に恥じることのないこと。

⑤往生の本意=往生の素懐。素懐とは平生からの願い。かねてからの願い。したがって明法房は平生から釈尊―七高僧―親鸞と伝わる真実の浄土教に由る往生を願っていた、その願いどおりの往生を遂げたこと。

⑥常陸国=鎌倉時代にはほぼ茨城県に相当する地域のこと。

⑦大小の聖人=大乗仏教や小乗仏教の聖人。(教行信証行巻・唯信鈔文意に同じく大小の聖人の表現あり。真宗聖典ではこれを大乗、小乗の聖人としている。)

⑧願力=本願力

⑨御果報=果報は通常は善きにつけ、悪しきにつけ、過去の業因にたいする「報い」。ただこの文の場合は、「ありがたく、めでたく候」という文の後にでている果報であるから、善いことにあたる。

⑩『唯信鈔(ゆいしんしょう)』=法然上人の門弟の(せい)(かく)の作。法然上人の『選択集(せんじゃくしゅう)
にもとづいて、他力専修の念仏を明らかにし、本願真実の信心をすすめる。聖覚は比叡山に学んだが、のちに法然聖人に師事し、浄土教に帰した。一二三五年に入寂。享年六十九歳。親鸞聖人は、同門の法友のうち、聖覚と隆寛とを尊敬し、しばしば両師の著作を書写して門人に与えている。しかし、無学な田舎の人びとには、それが難解であるのをおもんばかり、自ら『唯信鈔』に引用された経などの要文を解釈して、念仏往生に肝要な信心を明らかにした。それが親鸞作『唯信鈔(ゆいしんしょう)文意(もんい)』である。

⑪『自力他力』=『一念(いちねん)多念分(たねんふん)別事(べつじ)』=法然の弟子、(りゅう)(かん)の著。
 法然の門下でも親鸞の門下でも一念と多念の争いがあった。 即ち、往生は信の一念において定まるので、それ以上の称名念仏は不要とする者たちと、往生は臨終に至るまで決定しないとみて、命終にいたるまでつとめて称名を怠るべきではないとする者たちの論争であったが、隆寛は一念と多念のどちらにも(かたよ)るべきでないとした。親鸞も『弥陀の誓願不思議にたすけまいらせて・・念仏申さんと思い立つ心のおこるとき』として、念仏は本願他力によるものとして、どちらにも偏るべきでないとし隆寛の説を支持した。隆寛は法然の代表的な弟子の一人で、親鸞は『唯信鈔』を現わした聖覚と共に隆寛をすぐれた先輩として尊敬していたことが、後に聖覚の『唯信鈔』や隆寛の『一念多念分別事』を関東の田舎の人たちにもわかるように易しく説いた『唯信鈔文意』や『一念多念文意』を親鸞が著していることからもうかがえる。
⑫この世にとりてはよきひとびとにておはします=親鸞や、その門弟たちの生きた時代の世の人々にとってよき導きの人たちです。
⑬すぐべくもさふらはず。=過ぐべくも候わず。=これ以上に過ぎて優れたものはありません。
⑭としごろ=長い年月、長年の間
⑮ひがごと=僻事(ひがごと)=道理にはずれた行為、不都合なこと。
貪欲(とんよく)=むさぼり欲張ること。 
瞋恚(しんに)=いかり。いかり憎むこと。自分の心に(たが)うものをいかり怨む事。
⑱ねたむべくもなき因果をやぶる=原因結果から考えてねたむべくもないことをもねたむ。
愚痴(ぐち)=愚かなこと。心が暗くて道理に通じる智慧に欠ける有様。
(じゅん)()の往生もかたくやさふらふべからん。=死後、浄土に生まれることもむずかしいことでありましょう。
㉑故聖人=故法然聖人
㉒世かくれなきこと=世間でよく知られていること
㉓聖人の御弟子=法然上人の御弟子
㉔やうやうに=様々に(さまざまに)
㉕こころにくゝもさふらはず=当然のこととして気にもならない。
明教房(みょうきょうぼう)=親鸞聖人の門弟で常陸に住む乗信の門下に明教という人がいる。(加藤辨三郎著『末燈鈔』より)
㉗のぼり=上京し
同朋(どうぼう)=同行と同じ、信心を共にする者。
㉙とも=友    
㉚善知識=教えの上で善き師
㉛謗法=仏法を謗る者
㉜のり=(ののし)
㉝三毒=頓欲・瞋恚・愚痴
㉞不便のこと=(イ)不適切なこと。(ロ)気の毒なこと。どちらをとればいいでしょうか?
㉟無明=われわれの存在の根底に横たわる根本的な無知。
 無明の酒=根本的な無知を更に増幅する無智。
㊱これ=念仏(聖人と関東の門弟との間には、わざわざ“念仏にこころざす”と云わなくとも、“これにこころざす”というだけで十分通じた、密接な信頼関係が成り立っていたものと思われます。)
㊲ましてをのをののやうに: 「大小の聖人だにも、ともかくもはからはで、ただ願力にまかsてこそおはしますことにてさふらへ。“まして”をのをののやうにおはしますひとびとは」となりますと、たとえ対象相手が聖人であっても、いかにも常陸のひとびとを見下したような表現に思われますが、それを読む常陸の人びとは、このことばを素直に受取る強い信頼関係が聖人と常陸の人々との間にあったものと思われますがいかがでしょうか。
㊳くだし:漢字をつかえば“下し”となります。通常は上から下へという意味が漢字の意味からも言えそうですが、聖人が門弟にそのような意味で“下し”という言葉を使われるはずもなく、古語辞典を参照しますと、手紙を“送る”という意味がストレートにありますので、この意味でしょうが、現代では、判決を下すとかいう意味にも使われます。これもいささか裁判所という権威が被告人に対して下すという意味にとれなこともありませんし、何々を“下さい”ということばも
上から下へ与えてほしいという、いわば謙譲の意味の言葉になるのでしょうか。
 いずれにしても、今のこの書簡の場合は“くだいまいらせさふらいし”は“お送り申し上げた”と意味になりますが、現代では手紙を送る場合をこのように表現することはありません。鎌倉時代のことばを読むうえで、このあたりも、尽きない興味が湧くのを覚えます。
㊴この余の念仏の義:増谷文雄著『親鸞集』を底本としたこのテキストおよび加藤弁三郎著『末燈鈔』では“この余の念仏の義”となっていますが、石田瑞麿著『親鸞とその妻の手紙』あるいは阿満利麿著『親鸞からの手紙』、更には本願寺出版社発行の『浄土真宗聖典(註釈版)』の原文は“この世の念仏の義”となっています。これはどういうことなのだろうかと調べましたところ、加藤弁三郎著『末燈鈔』には、古くから伝わる末燈鈔では本テキストのように「この余の念仏の義」となっているが、『ご消息集(広本)』では、「この世の念仏の義」となっていることがわかりました。「この余の念仏の義」の場合は、本テキストの【現代意訳】のようになるわけですが、「この世の念仏の義」とした場合、この部分の現代訳は「当世の念仏の教義(石田瑞麿著『親鸞とその妻の手紙』)」となります。
【現代意訳】
 お手紙をたびたびさしあげましたが、御覧にならなかったのでしょうか。なによりも、明法(みょうほうの)御房(おんぼう)が往生の本意をとげられたことこそ、常陸(ひたち)(くに)の念仏にこころざされる人々のために、(しゅく)すべきことであります。往生はいずれにせよ凡夫のはからいをもってすることではありません。立派な学者もはからうことはできません。もろもろの聖人(しょうにん)たちも、あれこれとはからうことを捨てて、ただ願力(がんりき)にうちまかせておられるのです。まして、みなさんのようなかたがたは、ただこの誓願(せいがん)あるをきき、名号にめぐりあわれるというのが、得がたい、すぐれた果報(かほう)というものでありましょう。あれこれ思いはからわれることは、けっしてなすべきではありません。さきに送りました『(ゆい)(しん)(しょう)』や『自力(じりき)他力(たりき)』などで御覧(ごらん)なされるがよい。それらこそ、この世のひとにとってのよきひとびとであらせられます。すでに往生もとげられた方々でありまして、それらの書物にかかれてあることは、それにまさるものはありません。法然聖人のおしえをよくよく心得たかたがたでございました。だからこそ、往生も御立派であられたのでしょう。たいていは、なが年、念仏を申さるる人々のなかにも、一途(いちず)に自分のおもう(おもむ)きをのみいいふらしておる人々もありました。いまもさだめしあろうかと思われます。明法房(みょうほうぼう)の往生なども、もとは思いもよらぬ心得ちがいのこころをひるがえしてのことでありました。自分は往生できるのだからとて、なしてはならぬことをし、思ってはならぬことを思い、いってはならぬことを口にするなどは、あってはなりません。貪欲(とんよく)煩悩(ぼんのう)にくるわされて(よく)をおこし、瞋恚(しんに)煩悩(ぼんのう)にかきたてられて怨恨(えんこん)もない関係をやぶり、あるいは、愚痴(ぐち)煩悩(ぼんのう)にまどわされて思うてはならぬこともおこるというものであります。結構(けっこう)(ほとけ)誓願(せいがん)があるからといって、故意(こい)にすまじきことをなし、思うまじきことを思いなどするのは、この世の(いと)うべきことも知らず、わが身のわるきことも思いしらぬのであるから、念仏のこころざしもなく、仏の誓願にもこころざしのない証拠であって、それで念仏を申しても、そのこころざしでは、来世(らいせ)の往生はとても(むずか)しいでしょう。よくよく、この事情を人々にもきかせていただきたい。これほどに申すべきでもありませんが、みなさんはなんとなく、その辺のことを心にかけておられるようで、かくは申しあげるのです。
 そのほかの念仏の道理(どうり)も、いろいろとかわっているようで、あれこれ申すこともできませんが、故聖人(こしょうにん)のおしえをよくよく(うけたまわ)っている方々は、いまももとの様にかわったことはありません。ひろく世に知れていることでありますから、きいておられることと思います。浄土のおしえの道理がすっかりかわって、それを主張する人々も、故聖人のお弟子ではあるけれども、さまざまに道理をいいかえなどして、自分もまよい、人をも迷わしているようで、あさましいことであります。京にも、だいぶ迷うている人があるらしい。田舎(いなか)はさだめしおおいことでありましょうが、あさはかなことであります。なにもかにも申しつくすことはできません。またまた申しあげましょう。
 この明教房(みょうきょうぼう)上京(じょうきょう)は、まことにありがたいことに思います。明法(みょうほう)御房(おんぼう)の往生のことを直接にきいたこともうれしいことでありました。方々(かたがた)御志(おんこころざし)も、ありがたく存じました。なにかにつけ、この人たちの上京は、思いもかけぬことでありました。この文をだれかれとなくおなじ心のひとびとに読みきかせてください。この文は奥郡(おうぐん)にあられる同朋(どうぼう)のみなさんに、みんなおなじく御覧になっていただきたいのです。あなかしこ あなかしこ。
 ながねん念仏して往生をねがう甲斐(かひ)には、初心(しょしん)をおもいかえして、友人(ゆうじん)同朋(どうぼう)にも親しみあう心があってこそ、()(いと)うしるしというものであろうと思います。よくよく心得ていただきたい。
 (ぜん)知識(ちしき)をおろそかに思い、()をそしるものを、謗法(ほうぼう)(もの)という。親をそしるものを、()(ぎゃく)の者という。(どう)()せざれと説かれてある。だから、(きた)(こほり)におった善乗房(ぜんじょうぼう)は、親をののしり、親鸞をいろいろとそしっていたので、親近(しんきん)することもなく、遠ざけていたのです。明法(みょうほう)御房(おんぼう)の往生のことをききながら、そのあとをおろそかにする人は、その同朋ではありません。無明の酒に酔うたものにさらに酔いをすすめ、ながく三毒を好める人に、さらに毒をゆるして好めといったならば、不都合なことでありましょう。無明の酒に酔うたるを悲しみ三毒を好んで毒いまだ消えず、無明の酔いもまだ醒めやらぬというところでありましょう。よくよく心得られるがよろしい。

【HP作成者感想】
 増谷文雄師は、その著『親鸞集』において、この書簡を紹介する初めの部分で次のように解説されています。
「この書簡も宛名、日付けを欠いているが、その文面から、常陸(②ひたち)奥郡(おうぐん)同行(どうぎょう)たちの(おも)だったものに与えたものであることが知られる。文中、明法御房の往生のことが、(くり)(かえ)して(げん)(きゅう)されているが、この人はもと(③べん)(えん)と称する山伏(やまぶし)で、親鸞を害しようとしたことのあった人であった。それがいま立派な往生をとげたと聞くことは、とりわけ親鸞の心に()みるものがあったにちがいない。それに事よせながら、奥郡(おうぐん)の人々の念仏にほこり、放逸(④ほういつ)無慚(むざん)のふるまいあるを(いまし)めたのが、この長文の一篇をなしているのである。」
 聖人の、この書簡における最初のことば、「御ふみたびたびまいらせさふらひき、御覧ぜずやさふらひけん。」は、いつもの書簡における聖人のお言葉とは違って、いささか、いらだちといった気配が感じられます。これはやはり常陸の奥郡、このあたりの念仏の人々の動きの中に、この地方の人々を二十年にわたって培ってこられた、聖人の教えとは違った方向に向かっている様子があるのを大変心配され、何回も手紙を送られ、導こうとされたのに対して、この地方の人々の反応が今一つであったことに対するいらだちが、このような言葉にあらわれているのではないかと、乏しい根拠ではありますが思うところです。しかしまた、聖人は、同時に、これに対して、上記で増谷師が指摘されるように、昔、宗教的な見解の違いから、聖人を害しようとした山伏弁円が、後に関東における親鸞聖人の門弟二十四人(二十四輩)の中の一人に数えられるような、心からの念仏者になり、この度、彼がいのち終わるにあたって、実に見事な往生浄土の有様であったことも、お知りになっておられ、自らの関東での布教のありさまを振り返って、深いよろこびを感じておられたのが、この書簡の最初の部分です。増谷師が上に言われているように、聖人は、この弁円すなわち明法房のみごとな往生に事よせて、関東の念仏者の一部に見られる間違った風潮を正されようとしています。
 そうして、法然上人のもとでの、兄弟子にあたる聖覚法印の著された『唯信鈔』や、同じく兄弟子の隆寛律師の『自力他力事』などを紹介し、この人たちは、間違いなく法然上人の教えをよくよく心得た人たちであるから、これらを読んで、真実の念仏者の道を歩んでほしい旨を、切々と説いておられます。
 その上で、やおら本題に入られます。「としごろ念仏まふしあひたまふひとびとのなかにも、ひとへにわがおもふさまなることをのみまふしあはれて候ひとびともさふらひき。」、すなわち、「長年、念仏を申されている人々のなかにさえも、一途に自分勝手に思いついた事柄のみを言いふらしておる人々もありました」と言われ、勝手に自分は往生できるのだからと、してはならないことをしたり、思ってはならないことを思い、言ってはならないことを口にしたり、要は何をしても、仏さまは救ってくれ、往生させてくれるのだからと自分の方から勝手に思って、していることと言えば、貪欲(むさぼり)、瞋恚(怒り)、愚痴(愚か)といった煩悩の炎の中でうごめいている、それどころか、どんな悪人でも仏に救われるのだからと、故意にしてはならないことをしたり、思ってはならないことを思ったりする人々がいるのは、この煩悩に狂わされた世の中や自分を厭って、仏道を求めようとする気持ちがなかったり、仏道に極めたような気になって、仏は悪い者をこそ救うのだと自分の方から勝手に考えて、煩悩の世を厭うどころか、ますます、煩悩を自分にも掻き立て、人にも勧めるという、転倒した行いをすることを、煩悩を厭いという真実の仏道から外れたこととして常陸の奥郡の人々に厳しく戒められています。 今回のこの書簡で、聖人のことばとして特に注目されるのは“世を厭う”ということ、“世を厭う”とは決して、世の中に嫌気がさす、いわゆる厭世的になることではなく、煩悩の繋縛からどうしても抜けきれぬ自分の生きざまを振り返って、これを厭い、このような自分はどうあるべきかを考えて、仏道の世界に真実をもとめていくという宗教的な生きざまの観点から、放逸無慚、造悪無礙の間違いを、悲しみの涙を以て正していかれる聖人の姿が目に浮かんできます。
 なお、主な語については①とか②の番号を付して【語注】において、調べたところを書かせていただきましたが、この文章を書いている時に、番号が付いていない語についても語注が必要なのではないかと思われる語彙もでてきたため、語注番号の㊱以降については、本文中で後でつけたものであることをこの場でご報告申し上げます。
今月はこれで終わります。